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「オリジナリティ」は大事なのでしょうが・・・



芸術において、やはり、「オリジナリティ」は大事だと思うわけですが、「オリジナリティ」が目的なのかと言われれば、『それは違う』と言わざるを得ないのです。

それは、結果的に出てきてしまうものなのかなと。

「オリジナリティ」がある作品は、ほかのものよりも目立つし、インパクトが強くなるから、受け入れられやすいのは、確かなことでしょう。
でも、それは「驚き」であって「感動」ではないわけです。

人を感動させるようなものをつくりたいのであれば、何かを「ネラッテ」はいけないのじゃないかなと。
「ネラッテ」出てきた「オリジナリティ」と言うのが結構イヤラシイわけですよね。

実を言えば、「オリジナリティ」を出さないことのほうが難しいわけで、その人が、もともと持っている「癖」や「感覚」というのは、隠そうとしても結構出てしまうものですから、「ネラウ」必要はないハズなんですけど、人には、隠したい「個性」というものもあって、「格好悪い感じ」や「下手っぽく見えるところ」は、誰でも隠したいと思ってしまうわけですね。

それを打ち消して見えなくすることを、技術と呼んでいたりすることもよくあるわけですよね。


「オリジナリティ」は「ネラッテ」出そうとしなくても、はじめからそこにあるわけで、むしろ付きまとってくるといってもいいほどなんじゃないでしょうか?

そこで、「嫌な個性」をうまく消して、「いい感じのオリジナリティ」を出している作品と言うのが、私は少し嫌いです。


 ※さらに、付け加えると「オリジナリティ」とは「人と違うこと」ではなく、「自分であること」
  だと思うわけです。
  そこのところが、「芸術の20世紀」にはいってから、徐々に「オリジナリティ」=「人と違う
  こと」と言う形に固められて行ってしまったんだと思いますね。
  そのことによって、「自分であること」とが二の次にされてしまうという本末転倒が起きて 
  しまっていると思うわけです。

「イミガワカラナイ芸術



わたしも含めて、多くの人が「ゲージツがワカラナイ」と感じる時、大抵は、作品が「抽象化」されているのだと思います。

頭の中にあるものを外に出してあらわすのが表現なわけですけど、頭の中でかなりコネてから外に出すのが「抽象」だと思う訳です。
そして、その頭の中で行われた作業の分が、見えないということなんですねぇ。
だから、コネた分が多ければ多いほど、見た人はわからなくなるわけなのです。


「抽象表現」は、ワカル人とワカラナイ人が居るように言われていますが、実際には、みんなわからないハズなんです。

超能力のようなものがある人なら別ですが、他人が頭の中で行った作業がわかるわけがないですよね。
その人のことをよく知っていたりすれば、少しはわかったりもするでしょうけど、見ず知らずの人の気持ちがバンバン理解できちゃったら、それはマズイですよね。

だから、簡単に『抽象はわかる人が少ないんだ』なんて言ってしまっていますけど、もう少し人が解るようにしてから、外に出すべきなんじゃないかと思うわけなんですね。

つまり、目指すは、「腰の低い抽象芸術」なのです。


そして、それには、頭の中でコネテいく段階で、まず自分自身がはっきりしたものを掴んでいかないと、人にわかるようなものにはならないのかなと。

 ※ここで言う「はっきりしたもの」とは、「作品の完成形」とは違います。
  「完成形」がはじめからわかっていてそれを写し取る作業だとすれば、
  それは「具象表現」ということに成るような気がします。
  ここで言う「はっきりしたもの」とは、その作品の「方向性」ですね。
  その「方向性」に沿って、本質を見つけ出していく過程を「抽象」という
  んだと思います。


つまり、「抽象」と言うのは雲をつかむような状態から、その霧の中を抜けて、はっきりしたものが見えるところまでたどり着けないと、結果的には、ただなんとなく色を塗ったようになってしまうのかなと。

そして、それを見た人が「イミガワカラナイ」と思うのだろうと思います。
要は、作者が「イミガワカッテナイ」と、見た人も「イミガワカラナイ」ということですね。


「抽象」と言う作業は、もっと、わかりやすくするためにエネルギーを使うべきなんじゃないかと思いますね。
「頭の中でコネる作業」に使っていたエネルギーを、「ワカリヤスクすること」に使う方向にシフト・チェンジすると、実は創作者も楽になる部分があるのかもしれないなと。

私としましては、そんな風に思っております。


※2019年4月に追記

この記事を読むと、いかにも、「ワカリヤスク」しようとしさえすれば、「ワカリヤスク」なるんだという話に見えてしまうかも知れませんが、そういう意味ではありません。
「ワカリヤスクすること」にエネルギーを使ったとしても、必ずしも「ワカリヤスイ」と思ってもらえるわけではありませんし、むしろ「ワカリニクク」成ってしまうこともあると思いますが、「鑑賞者の理解」を拒絶しているわけではないという、そういう姿勢だけでも伝われば、少しいいのかなと思っています。
そして、何よりも、そういう気持ちを捨ててしまうことは「創作者」として「鑑賞者」と対峙することをおろそかにすることに成ると思いますので、それでは「芸術表現」は完結できないと思うわけです。
(私は「芸術表現」は「鑑賞」も含めて完結するものだと思っています。)


「お金」と「芸術」の共通点



「芸術」と言うと、「お金」とは正反対のところにあるものという捉え方をされていますけれど、この二つには、共通点があると思うわけです。

それは、両方とも賞味期限がないことなのです。

食べ物ではないので、賞味期限と言うのはおかしいんですが、要するに、無期限の価値を持っている(与えられている)ということですね。

お金(通貨)というのは、それを発行している国が崩壊すれば価値がなくなるし、「芸術作品」も、その作者の名声が没落すれば、その価値も下がってしまうわけですから、必ずしも無期限とも言えないわけなんですが、少なくとも食べ物のように、一定の期間を過ぎると必ず価値がなくなるということは無いわけです。

でも、ただ単に、食べ物と言うのは、最も顕著な例で、だから賞味期限と言う言葉を使ったわけですけれど、ほとんどのものは、製造されてから一定の期間が過ぎると価値が落ちていくという宿命があるわけです。
ましてや、一度人手に渡ったものは、いわゆる「ユーズド品」になってガクンと価値が落ちてしまうわけですよね。


ところが、「芸術」・「お金」両方とも、どんなに人から人に渡って行こうが、いくら使用されようが価値が変わることがないわけです。
よほどの技法的な欠陥があって、「絵」が剥落したりでもしない限り、例えば、年代相応に劣化して修復されたとしても価値が変わったりしないと思うわけです。

そして、このことによって「芸術」が投資の対象になったりするのだと思うわけなのです。
本当は、この両者にも期限があれば、いいのではないのかなと思います。

ただ、それをどんなふうにやればいいのかは、今のところわからないというのが残念ではあります。





「芸術」の競争



現代社会においては、競争と言うと、自由競争とか切磋琢磨といった、前向きなものとして、捉えることが前提になっているように思います。

競争から離脱することは、「ドロップアウト」または「後ろ向き」という扱いになるわけですね。

でも、実は、競争がそういう前向きな作用を持っていた時期はもう過ぎてしまって、競争が「足のすくい合い」になっているように思うのです。

たとえば、「ものづくり」において、物を作る企業や芸術の創作者のような人が、自社製品や自分の作品の向上を競い合っているというよりも、競争相手や、場合によっては消費者や鑑賞者の足元を掬ってひっくり返してやろうというような、そんな人の裏をかくような意図が、そこに入ってしまっていることがあると思うわけなのです。

そして、さらには、そのような意図を含まないものが、その競争の中で振い落されていくような仕組みができ上がってしまっているように感じるわけなのです。

例えば、企業が耐久性の優れた製品を作ってしまうと、その製品の買い替えのサイクルが長くなって儲からなくなるというような理由から、むしろ、適度に長持ちしない製品を作ることに力を入れていたりすることが、、当たり前のように成りつつあることは、「ものづくりの崩壊」であって、ちっとも前向きな競争や自由競争なんかではないように思うわけです。

まして、それと同じようなことが「芸術」の分野で行われているとしたら、「究極のものづくり」ともいえる「芸術」において、「ものづくり」が崩壊してしまっているということに成ります。

そして、これは、経済市場においてそうなったから「芸術」もそうなっただけではなくて、むしろ、「芸術」がそうなったから、それによって他の分野でも同じことが起きてきたと言う面もあるのではないか?と私は思っているわけです。

こう言うと「芸術」を買い被っているように聞こえるのかもしれませんが、近代以降の「芸術」は、そういうことのために設定されている分野でもあると思いますから、そんな風に考えてしまうわけなのです。

だから、競争の原理から離れなければ始まらないと思うわけです。
その過程で「捨て石」になる者が求められるように思いますが、その「捨て石」を生かせるところまで人間が成熟しているのかどうかが問われているように感じてしまうわけなのです。





表現=自己顕示なのか?



芸術などの手段を使って何かを表現するということは、その表現者の自己顕示性の表れであると言われることがあると思いますけど、それはちょっと違うと思うのです。

確かに、なにかを表現するということは、自己を現すことではあると思うのですけれど、それを、即ち自己顕示であるといってしまうのは、何か一言しゃべっただけで、「おしゃべりな目立ちたがり屋」にされてしまうのと同じで、かなり極端だと思うわけです。

 ※「自己顕示」には、『自分をよく見せる』という要素がありますが、「自己表現」
  には、『自分のすべてを、そのまま見せる』という意味があると思います。
  だから、「見栄えのいいところ」だけを見せることを、「芸術としての自己表現」
  とは言えないと思いますね。

それは、何をどれだけしゃべったのかで決まることなんじゃないでしょうか?
だから、内容を抜きに表現=自己顕示=芸術的として、目立ちたがりの突飛なことをするような人こそが、「芸術家タイプ」であるとしてしまうことは、とてもおかしなことのように思えるわけなのです。

あくまで私が個人的に思うことですけれど、芸能に近いようなものを除けば、芸術に興味を持って、そこで自分を表現しようと思うような人というのは、本来は、自己顕示性においては低めの内向的な人のほうが多いのではないかと思います。
どちらかと言えば、他のことで自分を表現できないから、あえて「芸術」のような手間のかかることで表現しようとするんだと思います。

その中で、一部の自己顕示タイプの人が目立ってしまうというのは仕方のないことだとは思うのですけれど、それは必ずしも内容とは関係のないことなのに、そういうことで作品とは無関係に「創作者としての評価」が下されてしまっているところがあるような気がします。

そして何より、「表現」=「自己顕示」と言う解釈によって、「自己顕示タイプ」の人がクローズアップされてしまうために、「自己顕示」の反対側にいる人たちが切り捨てられているように感じてしまうわけなのです。
まぁ、『目立ったもん勝ち』みたいな感じになってしまうわけですね。

でも、自己顕示タイプではない側にも目線を持って行った方がいいように思うわけです。 
少なくとも、自己表現と自己顕示ははっきりと違うものだという認識をもって、芸術というものを見ていかないと、目の粗いざるのようにドンドンいいものを逃していってしまうのじゃないのかなと。


そんな風に、私は思うのです。



「芸術の役割」が終わりかけて・・・・



これは、正直言って言葉にしたくないことなんですけれど、「芸術」というジャンルは、徐々にその「本来の役割」を終わろうとしているのではないのでしょうか?

もちろん、今すぐに無くなってしまうとか、完全に消えてしまうとかということではないのでしょうが、緩慢にではあっても、本質的な意味での「芸術の役割」が消えて行こうとしているという考えが・・・・・そんな考えが、私の中にはあるのです。

このブログで言っていることと矛盾している部分もあるんですが、現在の「芸術」の曖昧さや希薄さを見るにつけ、『「芸術」はもう必要とされていないのではないのか?』と言う考えが頭から離れないわけです。


20世紀において「芸術」の持つ意味が、大きく変容したことは当然であったのだと思うのです。

社会や、その時代の人の意識を反映することは、本質的な「芸術の役割」なわけですから、それに合わせた変容というのは、当然のことだと思うわけです。

でも、現在の「芸術」の「この状態」というのは、それに当てはまっているのだろうか?
本質を追究しての変容と、本質を見失っての変容は、まったく違うものだと言わざるを得ません。
もし仮に、「芸術の現状」が後者に当たるものだとするのならば、常に「芸術」の本流に「本質を見失った芸術」が居座った状態を、延々と続けてきたということが、もう、すでに歴史上の事実にまでなってしまっているのだとするのならば、これはもう、「芸術」というものが「本質無きもの」となってしまったということなのではないのか?

言い換えれば、「物の本質を問いただし、その根源的な意味を追求する」という「芸術」本来の役割や意味は、もはや失われてしまっているのではないのか?

もちろん、例外はあるでしょう、「本質を問い続けている者」は居るに違いないのです。
にもかかわらず、「本質無きもの」が常に本流にあり続けることができてしまったとするのならば、それは、もうすでに「芸術」が本来の「芸術」である意味を失って、その他大勢の中の「芸術」、たまたまその名で呼ばれているというような「芸術」に成ってしまっているとは言えないのだろうか?

そして何よりも、その状態を「現在」が受け入れてしまっているということに成るのではないのだろうか?

つまり、「現在」によって公認されている「芸術」とは、「本質無き芸術」の方で、「本質を追究する芸術」の方は、むしろ「非公認芸術」であって、それは、とてもゆっくりではあるけれど、消えてゆこうとしているようにも思えるわけなのです。


それでもなお、私がこのブログで何かをしようとしているのは、何かが終わるには、それなりの「終わり」がなければいけないと考えるからでもあるわけなのです。

そして、その「終わり」は何かしらの「始まり」をもたらすとも考えるわけです。

ただ、これは、あくまで希望的な観測ではありますが、やはり「芸術」に生き延びてほしいという気持ちは捨てることができないというのも、そのもう一方の理由ではあります。




「刺激」と「感動」



芸術と言えば「感動」といってもよいのではないかと思います。
実際に、芸術の条件を「感動するもの」と言う人は多いのではないでしょうか?

ところが、現代美術を見ていると、そこのところがしっくりこないことがあるわけです。

とてもインパクトがあって、強く心に残る作品があった場合でも、その衝撃力に「感動」が比例していないとでもいうのでしょうか。
それどころか、ときによっては、むしろ反比例するように感じることすらあるわけです。

これは、私の勝手な考えですが、いつの時点からか「感動」と「刺激」が入れ替わってしまっているように思うわけなのです。

刺激的で、インパクトの強いものが主流を占めるようになり、「刺激」がないと、どこか乗り遅れたもののように見えてしまうという現象があるような気がします。

もともと「刺激」を求めていたのなら、いいと思うのですが、元は「感動」を求めていたのに、いつの間にか「刺激」の強さに乗っ取られてしまっているようにも思えるわけなのです。

少なくとも、わたしの場合は、その入れ替わりがあるから、しっくりこないのかなと。
そして、もう一つ重要なことは、強い「刺激」と言うのは往々にして、人間の精神を破壊するということなのです。
それは、ドラッグがミュージシャンの精神を潰してしまうことなどで、すでに答えが出ていることだと思います。

麻薬とは違うので、「刺激」がすべてダメだとは思わないのですが、それを、際限なく追及していくのは、どうかと思ってしまうわけです。

ただ単に、「こんなもの芸術じゃない」と言うようなことが言いたいわけではないのです。
むしろ、惹きつけられる要素があるほど忌避感も強くなると言った方がいいでしょう。

何か、もう少し素直に「感動」できる方向に、軌道を修正できないものなのかなと。

そんな風に思ってしまうわけなのです。






「芸術の真ん中」っていったいどこなのでしょうか?



現在の芸術の世界を見ると、「芸術の真ん中」っていったいどこなのかなと思ってしまうわけなのです。

多様化したことで、あらゆる方向性を持つようになったことは理解できるとしても、何処を中心としているのかがはっきりしないと言うのは、受け入れがたいものがあるのです。

そんなことは気にせずに、『いいものはいい』でいいのかもしれませんが、私はどうしても、ど真ん中だけが抜けているドーナツのようなものを思い浮かべてしまうわけなのです。

それは、ある種の『中身が空っぽ』ということにはつながらないのでしょうか?

現在ある作品自体を指して言っているのではなくて、その成り立ちとでも言うのでしょうか、作品を作る「動機」や「根拠」みたいなところだと思うのですが、どうしても、そこにしっかりしたものが感じられないのです。

穿った見方だと言われてしまうのかもしれませんが、やはり、〝流行り"や〝ウケ狙い"を感じずに見るのは難しいと思ってしまうのです。

それから、もう一つ付け加えれば、とても権威的に感じてしまうのです。

一見すると、とても親しみやすい感じにしている場合も多いのにもかかわらず、それとは相反して、実態としては、過去に存在していた権威主義と何ら変わらないような、つまり、芸術と言う世界の中での位置が上か下かで、全てが判断されてしまうような、階級社会のようなものを強く感じることがあるのです。

それは、むしろポップな感じのものにこそ、強く感じる場合すらあります。
そのことも、やはり真中が抜けていることと関係があるように思うわけなのです。

中心が抜けているという不安定感から、安定を求めて権威に頼るように成るのではないのかなと。

私は中心がしっかりしていたほうが、多様化できるはずではないかと思うのですが、多様化した最先端だけを追いかけていった結果、ど真ん中にあるはずの「根拠」や「動機」が、抜けてしまったのかなと。

これは先端での多様化とは違って、単に〝中心のブレ"を引き起こす元凶にしかならないのではないのかなと。
やはり、中心だけはどこかに繋ぎ止めておく必要があるのじゃないのかなと。

どうしても、そんな風に思ってしまうのは、私だけなのでしょうか?




いま、「芸術」に求められるべきものは「まっすぐな表現」ではないでしょうか?



「芸術」が、「モダン・アート」とか「現代美術」と呼ばれる時代に入ってから、今日に至るまでの、「芸術」の歴史は「ヒネリ」の歴史だったといってもいいほど、「芸術」には、ありとあらゆる「ヒネリ」が加えられてきたと思うわけなのです。


「現代美術」においては、常に、「ヒネリ」によって、斬新さが生み出され、オリジナリティを提示し、作品の意味深さも与えられてきたと言っても過言ではないのだと思うのです。

もちろん、ヒネラレテいないストレートな作品がなかったということではありませんが、美術史的な観点からすれば、「ヒネリ」を全面的に前に出したような表現こそが、時代を形成してきたものであって、「現代美術」の歴史の中心線上には、「ヒネリ」は二の次にして、ダイレクトに人の心に訴えかけようとするような、「まっすぐな表現」と言うのがあまりないように思うわけなのです。
(ぜんぜんないとは言いませんけどね)


一見すると、ダイレクトな表現形態をとっているような場合でも、その展示方法や、コンセプトなど、どこかしらに「ヒネリ」があって、それが必ずと言っていいほど、最も印象的な部分となっていると思うのです。

そんな中で、いま、「芸術」に求められるべきものこそ「まっすぐな表現」ではないでしょうか?


「ヒネリ」の積み重ねが処理しきれなくなって、いよいよ行き詰ってしまった今、人の心にダイレクトに働きかける事を第一義に考えた「まっすぐな表現」こそ求められるべきなのだと思うのです。

「ヒネリ」を一切使わないというのには無理があると思うのですけれど(「芸術」によって何かを表現しようとすること自体が一種の「ヒネリ」なのかもしれませんから)、あくまで、それが一番大事なことではないという前提を頭に置いて考えるべきなのかなと。


現在の「芸術」において、「まっすぐな表現」を使うことは、言葉の上での「まっすぐな表現」と言う通りの単純な事ではないのだと思います。

過去において、かなりの部分が「既成の表現」となってしまっている現在においては、「まっすぐな心」で「芸術」を探求しても、その結果着地するべき場所がとても狭められているわけです。

だから、どうしても「ヒネリ」に持って行ってしまうのだと思います。

でも、その「ヒネリ」の着地する場所もなくなってきてしまった、というのが現状なのだと思うのです。


もともと、「現代美術」は始まりの時点から、ちょっと安易すぎたのだと思うのです。

「抽象表現」にしても、「芸術」の本質を観念の中に見出すという考え方にしても、十分に必然性のある、そこに向かうべき可能性を持った方向だったのだと思うのです。
でも、それが言葉の上では解決できても「芸術表現」として具現化するのがあまりにも難しかったので、つい安易にヒネッテしまったのかなと。

そして、一度「ヒネリ」だしたら、安直な割にインパクトのあるその手法に憑依されてしまって、止めるに止められなくなってしまったというところではないのでしょうか?

でも、もう、その「ヒネリ」の着地するべき場所もなくなってしまってからでさえ(「もう現代芸術は行き詰ってしまった」と言われ出してからでさえ)、かなりの年月が経ってしまっているわけです。

その間、埋め尽くされた足の踏み場も無いような場所の中に、何とかして隙間を見つけ出しては、ヒネッテ着地させる作業を繰り返してきたわけですが、実際には、着地する場所など考える必要はなかったのかなと。

まっすぐに表現した結果が、多少既成の表現と似ていようが、真っ当すぎて面白くないと思われようが、気にする必要はなくて、一直線に自分の心の中心に向かう「まっすぐな表現」だけを見据えていけばよかったのかなと。

その結果であれば、どこに着地したっていいじゃないかと。

その結果であれば、どう思われたっていいじゃないかと。

そう思うことが必要であったのかなと。


そうした中でこそ、「抽象表現」や、「観念」をいかにして「作品」にするのかということを根底から考え直していくことが、はじめて意味を持ってくるのだと思っているわけなのです。

わたし自身がこれらのことを達成できるという自信は、まったくもって無いのですが、きっと、誰かがそれを成し遂げるのだろうという確信だけはありますから、そんなところで、このブログをやっていたりもするわけなのであります。




「芸術」は「私物」ではないと思っています



「芸術」と言うのは、作者の感情や感覚を現したものですから、まったくもって個人的なものだということができると思うわけです。
でも、その反面「芸術」は私的な所有物では有り得ないということも言えるんじゃないかと思うのです。


私の個人的な考えですが、「芸術」は作者自身を含めて何者かに所有されるべきものではなく、一定のよりどころを持たない、特定の場所をもたないようなニュートラルな状態に置かれるべきものではないのかなと。

つまり、それは作者から世界に対して投げかけられたままの宙に浮いたような状態であるべきであり、何かに結び付けられたり、固定されたりしては作者から投げかけられたものが、その固定されたところにしか届かなくなってしまうわけですから、そういうことを避けるためにも、出来うる限り、自由で不定で偏在しているべきではないのかなと。


もし、そうだとすれば、「芸術」とは法律的な権利の上で誰かに所有されるという話を抜きに言えば、本来は、常に何物にも所有されないものであるべきではないのかなと。

作者のごく私的な表現を、その外の世界全体に向かって投げかけるという、物理法則とは一切無関係のエネルギーを持っていなければ、また、そのエネルギーが無重力空間のように保存され続けなければ、「芸術」が「芸術としての意味」をなさなくなってしまうわけで、それは「作品」ではなくて、ただの「物」や「製品」と同じになってしまうわけなのです。


だから、それが有名な人の作品であろうと、全く無名な人の作品であろうと、また、法的に誰かに所有されて居ようが居まいが、それが、まさしく「芸術」として作成されたものである限りにおいては、そこに込められたエネルギーは永遠に保存されているはずだし、それを、消滅させることなどはできないはずなのです。


要するに、「芸術」は所有してはいけないのではなく、所有することができないものなのではないのかなと。

つまり、お金を出して「芸術作品」を買った人は、「芸術の殻」だけを高額で買わされたわけで、肝心な「芸術の核」を所有することは出来ないということかなと。

『だから、なんなんだよ?』

「いえ、べつに」

『じゃ、一人で言ってろ!』

「ハイ、そうしますです」


そんな風に思っています。




芸術が社会現象の発端であると考える理由



私はこのブログの本題である「宣言文」の中で、「芸術」や「哲学」と言うのは、世の中に起きていることに対して、或は、これから世の中に起きることに対して、少なからぬ責任があって、芸術者や哲学者を名乗る者は、その責任を感じて、創作や探究に当たるべきであると言っているわけですけれど、それは、いささか「芸術」や「哲学」を偏重した見方なのではないのか?と思う方もおられるのかもしれません。

 ※「芸術者」:「創作者」・「鑑賞者」・「批評者」の三者を含めて、「芸術者」と呼んでいます。

それは、それでもっともなことだとも思うわけですけれど、それでも、やはり私は「芸術」と「哲学」は社会で起きる現象の発端であると思いますし、また、そう考えるべきであるとも思ってしまうわけなのです。


ここで、はじめにお断りしておかねばならないのは、これは、決して芸術者や哲学者が預言者であるとか、偉大な芸術者(哲学者)は、世の中を先導するような力があるということが言いたいわけではないということです。

そういった、「芸術」や「哲学」を買い被ったようなことが言いたいのではなく、例えば、「食」に関わる人は当然のこととして、衛生面や、栄養面、それ以前に、安全性に対して責任があるわけです。
(個人的には、「味覚」に対する責任までもあると考えております)

いずれにしても、どんな業種にもそういった責任があるはずなわけです。

それと、同じ意味で「芸術」には「芸術」の、「哲学」には「哲学」の責任があるというようなことが言いたいわけですね。
ですから、このことは、ほかのどのような業種に対しても、転じて同じことが言えるのだと思っておりますが、たまたま、ここでは「芸術」の話をしていますので、このような言い方になっているというだけのことなわけです。

 ※ただし、「芸術」や「哲学」と言う分野は、「特別な自由」が与えられている分野で
  あるという意味では、ほかの分野以上にこの点に注意する必要があると思ってい
  ます。
  その「特別な自由」によって、「芸術」や「哲学」における責任が問われなくなって
  しまったり、そういう責任を感じていない人が居たりするのは確かなことだと思いま
  す。
  

それから、これは何も「偉大な芸術者」や「偉大な哲学者」に限ったことではなく、その対象となるのは、「芸術者」・「哲学者」を名乗る全ての者なのです。

つまり、『私なんか、そんな影響力などありませんから』というのは通用しないということです。


これは、「食」に関わる者の例を考えれば、当然だということがわかるでしょう。
『私なんか大した料理人ではないですから』という理由で、衛生面や安全性をナイガシロにすることが許されるわけがありませんよね。

それと同じことなわけですから、「芸術」だけが特別扱いされて当然というのが、むしろおかしいわけなのです。


さて、そこで、なぜ「芸術」と「哲学」が、社会現象の発端であるのかと言うことですけれど、そもそも「芸術」と「哲学」は、物事の本質を追究する分野であると考えておりますので、それら二つのジャンルと言うのは、今見えている「事実」や、起きている「現実」から、そこにある本質を見出して、それらの持っている「真の姿」を探究するために存在している分野だと思うわけです。

つまり、現在起きていることや、見えているものよりも、さらに「本当のこと」に近づいたものを、研究したり表現したりするための分野であるのだと思うわけです。

ですから、当然のこととして、その「本当のこと」が将来に、現実となって立ち現われてくるだろうというわけなのです。

そこで、また、『やっぱり預言者(先導者)だと言いたいんだ』ということが出て来るわけですが、そうではなくて、「真理」や「真実」などと言うもの自体が、形のあるものではないわけですから、追究するといっても、それは、そうそう達成されることは無いわけです。

実際には、「真理」や「真実」を〝追究しようとする者"が、「芸術者」であり「哲学者」なのだと思っておりますので、預言者のような「断定」は、できるはずがないのだと思うわけです。

 ※もちろん、私が「宣言文」の中で断定的に述べていることのように、これは、もう
  疑いの余地がないでしょうという場合もあるわけですが、それは、「芸術」や「哲
  学」の探求とは、また別のことだと思っています。

じゃあ、なぜ、そのあくまで予測にすぎない「本当のこと」が将来「現実」となっていくのかと言えば、それは、人々が「芸術者」や「哲学者」を、どこかで信頼しているからだと思うのです。

「美術家」が、これを美しいと言っているのならば、これが美しいのだろう。
「哲学者」が、これを「真理に近いことである」と言っているのだから、これは間違っていないのだろう。
と言った、信頼があるからこそ「美術家」が美しいと言ったものが、「美しい」ことに成っていき、「哲学者」が「真理」と言ったことが「真理」に成っていくのだと思います。

『そんないい加減な!』と言われれば、そうなのかも知れませんが、それが現実だと思います。
そして、この点においてだけ、「芸術」と「哲学」は、他の分野と違って、特別なのだと、私は思っています。

「芸術」と「哲学」は、ほかの分野とちがって、「真実」や「真理」と言う人間には直視できない領域を扱っていますから、その精度や正統性を確かめることはできないわけで、どうしても、「芸術者」が「芸術」だと言えば、それが「芸術」であるということに成ってしまうという性質があるわけです。

 ※この点については、『芸術の専門家が言っているんだから、それに従うべきだ!』
  とか、『哲学者は頭がよくて、たくさん勉強していて、高度な思考に達しているんだか
  ら、それを正しいとするべきだ!』と言うようなことではなく、当然、一般的な人も、「芸
  術者」や「哲学者」の言ったことに対して、批判したり、拒否したりする権利も自由も
  あると思います。
  (と言うか、その意見を発した時点からは、その人自身も「芸術者」であり、「哲学者」
  であるということに成るわけですが)
  それとは別に、実際に世の中が「芸術」と「哲学』の指し示した方向に動いて行ってし
  まうという事実があるということは否定できないということです。

このようなことによって、「芸術」と「哲学」が社会現象の発端になっていると、私は考えるわけなのです。

そして、上に述べたように「芸術者」や「哲学者」が言ったことが、そのまま通ってしまうという性質もあると思いますので、そこには、さらに重い責任を感じて、ことに当たるべきではないのかなと。


そんな風に思っているわけです。




「芸術」は「自己満足」なのか?ということ



芸術表現や創作することについて、『そういうのは、所詮自己満足だろ』と言うことがよくあるわけです。
第三者が言うことよりも、作者本人が言っていることの方が多いように思います。

そして、私もよく言っていたと思います。


でも、本当は、「自己満足」なんかじゃないと思うわけです。
本当に「自己満足」だと思っていてやっているわけではなくて、どこかで、自分以外の人にも〝伝えたい"いや、〝伝わってほしい"と思ってやっているのだと思うのです。

それから、人から見たら、まずもってわからないような「小さなコダワリ」についても、『こういうのって、自己満足だよな』と思ってはいるわけですけれど、やっぱり、何かそこから伝わるものもあるのではないかと思っているからこそ、そういう人から見たらどうでもいいようなことに、『そんなことに、そんなに時間かけてるんですか?』と言われるようなことをやっているわけです。


そして、また、実際にも、人が心血を注いで作り上げたものが、一人の人にも伝わらないなどということは、どう考えてもあり得ないとも思うわけです。


だから、もう、『自己満足なんですよ』なんて言わなくてもいいと思うのです。

私は最近になって、この「照れ隠し」とも言える「小さな弁解」を、なるべくしないようにしています。


それは、なぜかと言えば、自己表現において、どんなに小さなことにこだわりを持とうと、人から見てどんなにくだらないことであろうと、それに対する「弁解」や「照れ隠し」は必要ないということを、一段と強く思うようになってきたからです。

と言うよりも、むしろ、『表現しようとする者の責任として、言うべきではないのではないか?』と思うようになってきたということかもしれません。


有名な作家であれば、「自己満足」だといっても「謙遜」としかとられないわけですし、聞いた相手も、『そうですか。自己満足なんですね』なんて言わないでしょうから、それを言うことに、あまり意味はないと思います。

でも、有名でない者が、それを言ってしまうと、『そうだよね。売れないものを時間をかけて作って、本当に自己満足だよね』と思われてしまうでしょう。

そして、『やっぱり、自分のやっていることが恥ずかしいから照れ隠しをするんだろう』とか、『立派な、売れるような作品が、作れないから弁解しているのだろう』ということを自ら認めることに成ってしまうわけです。

私自身が「自己満足」と言っていたときには、そういう弁解的な気持ちがかなり入っていたと思います。


でも、そういうことで、自分だけでなくの全ての無名の創作者達についても、それを認めることに成ってしまうわけなのです。

ですから、私はできるだけ「自己満足」と言うのを避けるようにしたわけです。
(まだ、習慣的に使ってしまうことがありますが)


そして、だからこそ、「本当の自己満足」の制作はしないようにしようと、『自己満足などではありません』と言い切れるものだけを創っていこうと思うわけなのです。




芸術における「完成度」とは?



芸術作品においては、その「完成度」によって評価が下されることが多いと思うわけです。
それが間違いだとは思わないのですけれど、果たして可能なことなのかなと。


現代の芸術が、多様な方向性を持っているということは、誰もが認めざるを得ないことに成っていると思うわけです。

それは、一人に一つの方向性が認められている状態と言えるでしょう。


その前提で言うとすれば、そこで言う「完成度」とは、一人に一つの「完成」を想定した「完成度」ということに成るわけです。
つまり、全ての作家の「完成度」は、それぞれ〝唯我独尊"のもので、比べるものは無いということです。

だとすれば、その「完成度」の「度」とは、何なのでしょう。
比較するものが無い状態で、「度合」を計ることはできるのでしょうか?
また、できたとしても、それに意味があるのでしょうか?

例えば、写実画を目指している人が二人いて、片方の人の絵が〝リアリティ"で上回っていれば、一見「完成度」が高いと思えるわけです。

ところが、一人に一つの多様性が認められている現代においては、もう一人の人の絵が、「敢えて〝リアリティ"をそこで止めたのかも知れない」ということも考えて判断しなければならないわけです。

そうなると、その人にとっては、そこが頂点なわけで、もう一人の人の絵と「完成度」で比べることはできなくなるわけです。


もちろん、そういう方向性の違いを包括した「完成度」と言うものもあるとは思うわけですが、それを、人が判断すれば、相当あやふやな結果が出てきてしまうのではないのかなと。

そしてさらに言えば、明確な指標が無いわけですから、その時の流行や、周りの状況に大きく左右されてしまうわけです。


だから、現代の芸術においては、「完成度」によって評価を下すことには、かなり慎重になるべきなのではないのかなと。
というよりも、芸術作品に対して公的な評価を下すということ自体に意味がなくなりつつあるのかなと。


作家において、一人に一つの方向性が許されたのであれば、鑑賞者においても、一人に一つの視点が発生しているはずなわけで、その視点もまた、〝唯我独尊"であるはずなのです。

それは、短絡的な〝好き嫌い"だけの判断とはちょっと違うのじゃないのかなと。


そんな〝唯我独尊"の視点で見れば、きっと、流行とは無関係の〝何か"に出会えるように思うのです。

そして、芸術というものが、今ほど偏った範囲の視界で捉えられることがなくなり、本当の意味で「芸術の多様化」が実現されるのではないのかなと。


そんな、希望をもっているんですが、現実はそういう感じでもなく、でも、思うだけならタダだから、『まぁ、いいか』と、いま思ったところです。




「著作権」は守ってくれない!



「著作権」と言うものが、創作者の権利を守っているということに成っているわけですけれど、これは、少し違うように思うわけです。
要するに、「著作権」が「創作者」の間に極端な格差を生み出してしまっているということですね。



例えば、現在、プロスポーツの世界などを見ても、一部の選手の報酬が度を越して高額に成ることで、そのスポーツの世界全体の首を絞めることに成ってしまうということが、起きて来ているわけです。

つまり、トップに居るプレーヤーと、その下の者との差があまりに激しいと、結果的に、その世界全体の潜在力を低下させてしまうのかなと。

実際、報酬とは無関係のアマチュア・リーグやプロチームの下部組織のクラブチームなどが充実している場合に、そのスポーツの潜在力は高まるように思えます。

スポーツの話と、創作に関する「著作権」は一緒ではないと思いますが、「著作権」もこうした極端な不均衡を作り出してしまう傾向があるように思うわけです。


つまり、現実には、「著作権」によって守られるのは「売れる物」だけであって、「売れない物」は全く守られてなどいないわけです。

これを言うと「負け犬の遠吠え」と取られるかもしれませんけれど、創作にしてもスポーツにしても「金になる物」と「金にならない物」の比率が、かなり偏っていることは間違いないわけで、例えば、1:100(それ以上?)みたいな極端な比率になっているわけです。

その「100」を切り捨てて、「1」だけを守っているものを、その世界全体を守っているかのように言うのは、「看板に偽りあり」なのではないのかなと。


当然、みんな必死で、「1」の方に入ろうとするわけですけれど、本当は、自分が持っているものを何かの形にして表したいという気持ちでやっていることで、「1」に成るためにやっているわけではないように思うわけです。

ですから、「著作権」など「売れる物」だけを守る「権」ではなく、底辺に居る創作者を守るような「権」があればいいのになと、そんな風に思ってしまうわけなのです。


現在、義務教育において、「美術」や「音楽」、「文学」など創作に関わる教育を、ある意味で強制的に与えられているわけですから、国民全員が「創作の種」を蒔かれているわけですよね。

そうなると、創作を志望する者(芽を出す者)が、たくさん出て来るのは当然の結果なわけですよね。
それなのに、それに対する受け皿がないわけです。

その結果が1:100なわけです。
そして「1」の方だけしか守られないわけです。

私個人の考えですが、「著作権」などいらないから、「経済」とは無関係な「創作できる環境」と「表現できる環境」がもっと増えればいいなと、そして、それは創作者だけでなく、みんな(鑑賞者も含めて)にとって、なんとなくいいことのような気もするかなと。


そんな風に思っています。



「人間性の芸術」



芸術表現に必要不可欠なものとは何でしょうか?


人それぞれに、考えるところがあると思いますけれど、私は、「具象」・「抽象」・「人間性」の三つだと思っております。

「具象」は表現力であります。
「抽象」は精神性であります。
そして、「人間性」は、その精神性の中でも最も〝芸術であること"そのものであり、また、人間にとって最も具体的なことでもあるわけなのです。

つまり、「具象」と「抽象」の「二極」をまとめて〝力と形"を与える核となるものが「人間性」だと思うわけですね。

要するに、人間であることこそが人間にとっての真実であって、それは、正しく「芸術の中心」でもあるわけです。


私は、〝人間であること"を抜きに〝芸術であること"はあり得ないと思っています。
ですから「人間性」を無視した芸術と言うのは、私には考えられないわけなのです。


でも、これは芸術に限ったことでもなくて、他のどんなことでも「人間性」を無視したものと言うのは、私にしてみれば論外なわけです。


例えば「ナニカが出来る」と言うと、イイコトだということに成っていますが、そこに「人間性」が伴わないと、それはマイナスとしか思えないわけです。

なんでもそうですが、「人間性」を伴わないようなものに価値を認めるというのは、滑稽な事のようにしか思えないわけです。
なぜなら、全て人間がやっているわけですから、「人間」を重視しないようなものが「良い」ハズがないわけです。


現在、とくに「仕事環境」において、「人間性」を軽視する傾向があるようですけれど、それは全く無意味なことだと思うのです。

そういう時に、「人間性」を踏みにじってまで選択されているのは、たいてい、「効率」や「能力」と言ったものだと思いますが、いちばん〝バカバカしい"のは、「人間性」を伴わない「効率」・「能力」こそが、もっとも、全体の「効率」・「能力」を低下させているということでしょう。

100年以上前ならば、それにも意味があったのかもしれませんが、現代においては、それらの単純な「効率」・「能力」は、全部機械がやってしまうでしょう。

要するに、そうした「効率」・「能力」は、単純作業において重要な要素であって、内容が奥深くなるほど、切り捨てられていくべきものなわけです。

現代においては、それらの「効率」・「能力」の切り捨てられる部分を、如何に最小限にとどめるかが重要なわけで、人間がそういう作業を行う際には、「人間性」が不可欠となるわけです。

この「効率」や「能力」を芸術の創作に置き換えて言うのであれば、「技術」がこれに当たるでしょう。

「技術」も、その技法が確立される以前であれば、意味があったのだと思いますけれど、既に確立された技術と言うのは、単なる手段としての意味しか持たなくなってしまうわけで、それを目的とすることには、意味がないと言わざるを得ないわけです。


話が逸れてしまいましたが、こういったことも含めて、人間にとっての真実が、〝人間であること"なわけで、その真実を現すことこそが、芸術の中心であると考えるわけなのです。


ですから、「具象」も「抽象」も言ってみれば手段に過ぎず、「人間性」こそが芸術の本質であるとも言えると思うわけなのです。

少なくとも現在において、わたしは、そんな風に思っております。



「芸術を見つけ出すこと」



20世紀以降の美術においては、「芸術」と無関係なものでも「芸術の場」に持ち込むことで、そこに芸術性が生じるという考え方があるわけです。


作品の中に、「芸術」とは思えないような、言ってみれば「非芸術的」な”何か”を取り込むという考え方も含めれば、20世紀半ば以降の先進的な芸術分野においては、こういう考え方が主流であったと言ってもいいように思います。

こういった考え方において、追究されていたのは「芸術」を”見つけ出すこと”だと思うのです。

つまり、それまでは「芸術」は「創り出すもの」だと思われていたわけですが、
それを、”見つけ出すこと”にこそ価値があると考えたわけなのでしょう。


そして、その”見つけ出す”作業も「一種の創作」であるという拡大解釈が、認められてきたわけです。

でも、私は、「芸術」を”見つけ出すこと”だけだと、それは鑑賞者における、「芸術性」なのではないかと思うわけです。


創作者は”見つけ出した”ものの中の「芸術」をさらに加工して、「芸術性」を高めたり濃縮したりして、作品とするべきなのではないのかなと。
そして、その作業こそが「創作」に当たるものなのではないのかなと考えるわけです。


それに、もし「芸術」でないものの中に「芸術」を”見つけ出した”のならば、

それは「芸術でないということ」に「芸術的であるということ」が”見つけ出された”わけで、それを「芸術の場」に持ち込んでしまっては、全く意味がなくなってしまうわけです。

それでも、『いやいや、それは始めから「芸術」だったのではなく、「芸術の場」に持ち出されたことによって「芸術」と成り得たのだ。』と言う”ヘリクツ”(悪い意味ではなくて)は成り立つと思いますけれど、それは、あくまで「芸術の断片」であり、その「芸術のカケラ」をもって、「芸術」と呼んでしまっていいものなのか?と思うわけです。

私といたしましては、常道や常識から外れたところに”何かを見つけ出すこと”が、「芸術」の”キッカケ”であるとは思うのですが、それは、「芸術」の”スベテ”ではないと思うのです。

それは、料理人が素材選びに力を注ぐのと同じようなことで、厳しい言い方をすれば、「当たり前のこと」なわけです。

どんなにいい素材を”見つけ出して”来ても、それをただテーブルの上に並べただけでは、それは料理ではないわけです。
要するに、そこまでも当然やるべきことではあるのですが、そこから先が重要だということでしょう。

”見つけ出すこと”がダメだとは言いませんけれど、足りないのです。

人間の、つまり作者の、”かかわり”が足りないのです。

”見つけ出した”だけじゃ全然足りないのです。

”見つけ出したこと”なんてどうでもよくなって消え失せてしまうくらいに、強く”かかわら”なければ、いや、それでも足りないくらいなのですから。


もともと、「芸術」とは、人が何をなし得るかと言うことに対する「挑戦」なわけで、人がどこまで「真実」に迫れるのか、人がどこまでそこに”かかわり”を持てるのか、そして、人がそれをどこまで表現し、伝えることができるのか、と言う”人間の戦い”の塊のようなものだと思うわけです。

だから、人がいかに濃密にそこに関わり、自分以上に自分自身であるような、そういう濃厚な自己表現があってこそ、それが「芸術」たりうるものなわけで、”見つけ出した”だけでは百万分の一にもならないわけなのです。


とは言え、”見つけ出すこと”も、当然のこととして、とても重要なことではあるわけですから、”見つけ出すこと”を ”見つけ出して”くれた20世紀の巨匠たちには感謝いたしますが、われわれは、もう、そこに留まって居てもしょうがないわけです。

そこには、もう私たちの居場所はないんだと思うのです。


”見つけ出した”「芸術のカケラ」が「芸術的」か「非芸術的」かなんてことは、どうでもいいようなチッチャイことで、それを自分の意識で全部埋め込んでわからなくしてしまうくらいに、強く”かかわって”いかなければ、なんにも始まらないなと。


そういった気持ちで、やっております。
あぁ、出来ないですけどね。きっと。
でも、出来なくたって、やるわけです。


まぁ、要するにそういうことなのです。



「芸術」は文化遺産なのか?ということ



芸術作品と言うと、繰り返し修復しながら維持管理していくというのが、当然のことになっているわけです。
当たり前のことのようになってしまっていますから、あまり疑問を持つこともないわけですけれど、実際には、これはとても微妙な問題を含んでいることのように思うのです。


まず一番に思うのは、作者がその修復を望むかどうかということが、確認されない場合が多いということです。

作者本人が亡くなっている場合が多いですから、その場合、確認のしようもないわけですけれど、それ以前に、作者の意向を確認しようという気が、まったく無いという感じがあるわけです。


作者は、自分の作品が守られ管理維持されることを望むに決まっているという決めつけがあるように思うわけです。

でも、実際には、レオナルド・ダ・ヴィンチが「最後の晩餐」を修復して欲しかったのかどうかは、誰にもわからないというのが事実なわけで、もしかしたら、その修復にレオナルドが激怒したのかもしれないわけですし、また、自分の作品に手を入れられること自体を嫌ったかもしれないわけですが(彼の場合、それはかなりの確率で考えられることのような気がするのですが)、そういうことは、そっちのけで、修復作業の出来栄えばかりが論じられたりするわけです。


要するに、こういった古い時代の作品は、「文化遺産」として捉えられている側面があるわけです。
だから、”作者”と言う感覚が抜けてしまうのだと思うのです。

公共物と言う扱いなのでしょうか?たぶん。

比較的新しい作品についても、修復や保存と言うのは当然のことに成っているのでしょうが、”法律的な権利”云々は別にして、
少なくとも、そこで何らかの敬意を込めて保存しようとするのであれば、作者の意向が反映されて然るべきなのかなと思うわけです。

確認しようがないから、勝手にやっていいということにはならないでしょう。


次に気になるのは、そもそも「芸術」というのは「文化遺産」なのか?ということなわけです。
つまり、修復したり保存したりする必要自体があるのか?
まして、国家や公共の力で、それを行うのは適切なことなのか?ということです。

これは「芸術」の捉え方によって、だいぶ話が違ってきてしまうことですけれど、私は、「芸術作品」と言うのは極めて”個人的”なものだと思っております。

つまり、「公共物」とは正反対の位置にあるものだということです。
ですから、それを”公の力”を使って保護したり補修したりするのはちょっとおかしいのかなと思うわけなのです。

「公共」や「国家」が守るべきは「芸術」であって、「芸術作品」ではないように思うのです。

と言うよりも、むしろ「芸術作品」をあまりにも保守しすぎると、「芸術」が頭打ちになって、行き詰ってしまうようにも思われるわけです。


私個人といたしましては、”滅びゆく様”を含めて「芸術」だと思っております。

修復や保存と言うのは、「芸術作品」を神格化してしまうことであり、また、その神格化の中でも一種「偶像崇拝的」な、意味を与えてしまうものだとも思いますので、如何なる重要作品についても一律に、修復や保存は消極的なもので十分ではないのかなと思います。

ある程度整った環境で、無理のかからないような条件下に置かれていれば十分なのではないのかなと。


作者本人が、どうしても保存したければ、遺言にでも保存方法についての指示を、事細かに書いておけばいいのだと思います。


今後、医療における「延命措置」と同じように、「芸術作品の延命措置」についても、生前から本人の意思を表明しておく必要が出て来るのかもしれません。


でも、先ほど述べたように、私は、「滅びゆく様」を含めて「芸術」と思っておりますから、自分の作品を、他人の手をもって修復してまで生き延びさせようとすることは、「芸術的な態度」とは思えないのであります。

もし、どうしても「千年持たせたい」なら、「千年持つ作品」を自分の手で作るべきだと思ってしまうわけです。


「千年持たせる」だけの価値があるのは、「作品」ではなくて、その人が、その瞬間に感じた”熱情”であり”衝動”であり、そこに注がれた”力”でしょう。
そして、また、それを見た人が感じ取った”何か”でもあるのでしょう。

そして、それは、その「作品」が物質として百年間もっても、千年間もっても、また完成直後に滅びてしまったとしても、同じことのように思われるのです。


その「作品」が”滅びた”後は、他の「作品」がその位置を埋めるだけのことだと思います。
そして、それでいいのだと思うのです。


「芸術」とは、そういう分野であった方がいいような気がします。
昔の傑作にすがり付いてしまうと、次が出てこられなくなるんじゃないのかなと。

「芸術作品」は唯一無二だから修復するのではなくて、唯一無二だから、”滅びてゆく様”を邪魔してはいけないように思うのです。
場合によっては、作者本人ですら、後からやたらと手を付けるべきでないとも思うわけです。


”滅びるべくして滅びた”後には、伝説が残るのかもしれないし、何も残らないのかもしれない。
そこまで含めてが、その作品のあるべき姿なのだと思うのです。

「芸術」っていうのは、そんな風なものじゃないでしょうか?


それを”惜しい”と思う気持ちがあっても、それに引きずられてはダメなんじゃないでしょうか。
それが”自然な滅び”を迎えることで”新たな芽”が出るのだと思うのです。


”滅びと再生”それが「芸術」の持っている一つの本質ではないのかなと。


そんな風に思っています。




”何処かに向かって行きたい”のです



現在、「芸術」に新たな方向性が見つけにくい状況になっているわけです。
でも、逆に「芸術」に関しては、全ての方向性が許されているとも言えると思うわけです。


現在は「芸術」に関する枠組みが解体されて、不定形の「漠然とした雰囲気」だけが「芸術」を「芸術」足らしめているといってもいいと思うのです。

つまり、あらゆる方向へ向かうことが肯定されたことで、方向と言うもの自体の意味が無くなってしまったわけなのです。

どこかに向かって進んでいても、それは違う視点から見れば、「前進」ではなく「後退」であるのかもしれないわけだし、また、違う観点をもってすれば、止まっているということなのかもしれないわけです。


方向に意味がなくなった以上、”何処かに向かって行く”ということが出来なくなってしまったわけなのです。


でも、やはり”何処かに向かって行きたい”わけです。
人間には”何処にも向かわずに”何かをすることは出来ないように思うのです。

ですから、私は、「下」へ向かおうと思うのです。
「深さ」へ行こうと思います。


「深さ」の意味は人によって違うでしょうが、これまでは、「深さ」も「高さ」に変換されてしまっていたように思うのです。
だから、常に「深さ」は、上等なことでしたし、良いことだったわけです。

でも、私はこれから、真っ暗で何も見えない深海のような「深み」へ向かおうと思っています。

それは、上質への飛翔でも、良いことへの邁進でも有りませんが、その「下」へ向かう、暗闇の中での手探りが、”方向性を持たない方向”のように思われるわけです。


意味のある言葉にはなりませんが、それでいいわけです。
それが”方向性を持たない方向”ということなのだと思うのです。


まったく不確かですけれど、そこにしか行くところが無いように思われます。
でも、”何処かに向かって行きたい”ので、そこに行くわけです。

トンネルではないので、たぶん出口はありません。
進めば進むほど、暗くなるのでしょう。

でも、それでいいわけです。
”何処かに向かって行く”ことができれば、
何かをしたことにはなるのでしょう。

私は、”何処にも向かわずに”何かができる気がしませんから、
そうするしかないのかなと。

つまり、私の分際に許される限度が、そこら辺なのかなと。


そんな風に思っております。




「高さ」と「深さ」



前の記事の続きです。


「芸術」においては、これまでも「深さ」は重視されてきたと思うのですけれど、実は、「深さ」を「高さ」に変換してしまっていたように思うのです。


つまり、「深い」=「上質」とされてきたわけです。

別に間違いだというのじゃありません。
でも、「深さ」と言うのは、”下へ”の追究でもあるわけです。

「下」なのに「上」と言うのは、矛盾しているように思えるわけです。
だから、純粋に”下へ”向かう「深さ」があってもいいのかなと思うわけです。


そもそも、「深さ」と言う言葉が「芸術」において多用されるのは、単純に「いい」とか「上等」とかいうのとは違う、どこかに、「負の要素」を含んだ言葉だからなのかなと。

「正」と「負」が織りなす複雑さを表現するための言葉なんじゃないかなと。

つまり、「深さ」は「芸術」の「負」の部分を担っているようにも思えるのです。


だから、「深さ」は「高さ」に変換せずに”下へ”の「負」の要素として、機能させていくというのもあっていいように思うのです。


そしてさらに言えば、これまでは「正」に対する付加価値的な位置にあった「負」の要素を、もっと、主役として起用していく必要性が出て来るのかなと。

今後、これらの「正・負」や「深さ・高さ」だけでなくいろいろなことについての、位置の逆転が求められるのかもしれません。


この「逆転」と言う言葉だって、常に逆転して”良くなる”と言う使い方がされてきたわけですけれど、それでは、本当の価値は逆転していないとも言えるわけです。

と言っても、「負ですから、大したことはありませんよ」と開き直ってしまっては、そこでも、価値は逆転できないように思うので、もっと普通でいいんじゃないのかなと。

逆転だからと言って、あまりひっくり返そうとすると、メビウスの帯のように、元の位置に戻ってきてしまうように思うわけです。
ごく自然に、人の意識の中の価値が”逆”に展開していけばいいのかもしれません。


ですから、これから”本当の逆転”を見たいと思っております。
”本当の負”を知りたいと思っております。
そして、”本当の深さ”を表現出来たらなと。


そんな風に思っております。



「芸術」は手の届く所に置いておいてほしい



「芸術」を理解するには、「芸術に対する素養」が必要であるという考え方があるようです。
これを間違いだとは思いませんけれど、こういう考え方は、出来るだけ強調しない方がいいように思うわけなのです。

要するに、それは「芸術」を一般人の手の届かないところに、持ち上げてしまうことに成るように思うわけですね。


確かに、「ナニカ」について、何も知らずにそれを理解することは出来ませんし、何も見ずに「ナニカ」を感じ取ることもできないのでしょうから、情報が多い方がいいに決まっているわけですけれど、最も大事なのは情報の”質”であって”量”ではないのだとも思うのです。


そして、その”質”とは、「与えられる情報の質」ではなくて、情報を受ける側の「響きの質」であるように思うわけです。

つまり、どんなに「上質な情報」でも受け手に「響かなかった情報」には価値がないということですね。


例えば、カレンダーの絵柄としてみた絵でも人の心に「響く」場合もあるし、わざわざ外国の美術館まで見に行った絵でも「響かない」かも知れない。


とは言っても、もちろん「本物」は「響く」確率が高いに決まっているわけです。
「美術史」や「芸術論」についての知識もあった方がいいのでしょう。

でも、それを強調してしまうと、一般人は「さようなら」なわけです。
と言うか、最初はみんな一般人なわけですし、誰しも、はじめから「芸術論」ではないはずなわけで、最初のきっかけは「カレンダーの絵」だったりするわけですから、それをことさらに強調する必要もないのかなと。

そこで、「芸術的な環境」に恵まれていることが、どれほど重要なことなのかは計りかねますが、少なくとも、周りがそれを強調する必要と言うのはないように思うわけです。


それに、「芸術的な素養」のない人を締め出してしまうと、結果的には、「芸術」の世界が小さくなって、その小さい世界の中で「あーでもない、こーでもない」と言っているような、つまらないものに成り下がっていってしまうのかなと。

だから、出来るだけ門戸を広く開いて、『誰でも自由に入れますよ』ということにしておいた方がいいような気がします。

少なくとも、私なんかは、そうでないと入って行かれなくなってしまいますから、そういう感じにしておいて欲しいなと思ってしまうわけなのです。


「芸術」は誰でも手の届くところにあった方がいいのかなと。


そのように望んでおります。





相対化した時代の「芸術の中心」



現在は、一面として「相対化の時代」であると思うのです。

その「相対化の時代」においては、中心と言う概念が失われてしまう傾向があると思うのです。
そんな現在において、「芸術の中心」に果たして意味はあるのでしょうか?


本当のことを言えば、そこに意味はないのかもしれません。

こんなことを言ってしまうと、このブログの中心テーマである「宣言文」で、『いま、芸術の中心を規定しなければならない』と言っていることと矛盾してしまうわけですけれど、実際には、「芸術の中心」自体や、それを模索したことによって得られる成果に意味があるのではなく、それを模索し、設定するという”行為”の方に意味があると思っているわけです。


つまり、「芸術の中心」自体はどこでもいいし、人によって、さまざまでもいいのだと思っているわけです。


私が、最も重要だと考えるのは、それが規定されているという状態です。

「それがいつも意識され、常にそれを規定しようとする力が働いている状態」という言い方の方がいいのかもしれません。


その既成事実がありさえすれば、そこから位置を測ることが可能になってくるわけですし、人それぞれの「芸術の中心」を、身勝手に規定していても、そこからも、また、他のものとの距離を測ることが出来るわけです。


『それじゃあ、規定されていないのと変わらないじゃないか』と言われてしまうかもしれませんが、何も変わっていないようでいて、そこに潜在している意味が違ってくるのだと思っています。


「相対化の時代」に「中心」を設定することは”不可能”だと思いますし、それは事実上の意味を持ちえないわけですけれど、その”不可能”に対して、常に対峙し続けるという姿勢を失ってしまうと、何も生み出されなくなってしまうように思うわけなのです。

ですから、その「芸術の中心」は、常に仮のものであるともいえるわけですが、それでも、そこに向かって行く姿勢を持ちつつ、また、それを維持していかなければ「芸術」と言う枠組み自体が崩壊してしまうと思うのです。

もちろん枠組み自体に固執するという意味ではなく、何も生み出されなくなってしまうということが問題なわけです。

『それでいいのだ』と言われれば、そうなのかも知れませんが、私はそう思わないということなのです。


「芸術の中心」を失うということは、「芸術」を失うことでもあります。
「中心の設定」に自由度を与えることと、それを失くしてしまうことは全く違うことだと思うのです。


相対化することは必要だと思いますし、指し示されたその方向は、間違っていないように思います。
と言うよりむしろ、他に進むべき方向が残されているとは思えないわけです。

ですから、今、最も真剣に考えるべきは、実質的な意味を失った「芸術の中心」を規定するという行為に対して、如何にして対峙し続けるかということだと思います。


それは現在最も”顧みられないこと”であります。
そして、その”顧みられないこと”にこそ力を注ぐ価値があると思っているわけです。

そこを避けて通れば「芸術」から”外れて”いきますし、そこに向かって行けば、”顧みられ”ません。


そんな中で、最も平凡で最も普通の位置に「コロッ」と転がっている、「芸術の中心」を見つけ出していきたいなと。

そんな風に思っているわけなのです。






「色の形」と「形の色」:「絵画」とは何なのか?



「絵画」とは、いったい何なのだろうか?と考えてしまうことがあるわけです。


『そんなこと、考えたって仕方ないだろう!絵は絵だろう!!』と言われてしまえばそれまでなんですが、絵を描いていて、一所懸命に描きますから、疲れるわけです。
そこで、『何のためにこれを描いているのか?』というところから、『そもそも、これはいったい何なのだろうか?』となってしまうわけなのです。

人それぞれに、違う意見があるのでしょうが、私の場合、「絵画」とは、「色の形」と「形の色」だと思っているわけです。


画面の中で色の面が持っている形、これが「色の形」です。

そして、「自分の中のイメージ」、これをモチーフと言っても、テーマと言っても、なんでもいいと思いますけれど、その「イメージ」に与える色が「形の色」です。


「色の形」だけだと、デザイン的になります。

それは「構図」であると思っています。

それは、その「絵画」の「全体像」を決めるものだと思います。


「形の色」だけだと、説明的になります。

それは「表現」であると思っています。

それは、作者の「言いたいこと」を伝えるものだと思います。


ただし、「色の形」=デザイン的・「形の色」=説明的と言うはっきりしたものではなく、私の中で曖昧にそう捉えているという程度のことです。


いずれにしても、その二つを合わせたものを「絵画」と呼んでいます。
そして、その二つを融合させる過程で、画面に何らかの”チカラ”を与えることを、いつも考えているわけです。


その為の手段や手法や技術などは、なんでもいいと思っています。


いつも”チカラ強く”と考えていますから、今度は、「その”チカラ”っていったい何なのか?」となってしまいます。
キリがありません。

だから、いつも『今日の所はこの辺で勘弁しといてやろうか!』と思うわけです。


「絵画」とは【「色の形」と「形の色」】
今のところ、これ以外の答えは見つけられません。






「独創性」について



芸術に「独創性」は不可欠なものということに成っているわけですが、私はそうでもないのかな?と思っているわけです。


もともと、芸術において「独創性」が重視されるのは、現在の芸術が「自己表現」だからだと思うわけです。


確かに、確立された「自己表現」が、「独創性」を伴うことは多いと思うのです。
しかし、「独創的」なものが「自己表現」であるとは限らないとも思うのです。

つまり、「自己表現」を追い求めれば、結果的に「独創的」に成るという原則はあっても、「独創性」を追い求めれば「自己表現」に至るという法則は無いということですね。


「独創性」を「人と違うこと」と考えた場合、「人」が基準になっているわけです。
だから、本当の「独創性」は、「人と違うこと」じゃなくて、「自分であること」だと思うわけですが、それでも「人と違うこと」を「独創性」ではないと言い切れるのか?と言われれば、それも、また、出来ないといわざるを得ないわけですから、それで、そこに矛盾が出てきてしまうわけなのです。

「自己表現」は「自分」が基準である筈です。
だから、「独創性」を「人と違うこと」と考えた場合は、「自己表現」とは一致しないこともあるわけです。

一般的には、人と違っていれば「独創的」といわれますが、そこには、「より自分的である」と言う基準は無いわけです。


ただ単に、まったく同じ顔をした人が居ないように、まったく同じ「自己表現」もありませんから、「自己表現」が「独創性」と同じように見えているだけで、この二つは、オオモトのところでかなり違っているようにも思えるわけなのです。

それなのに、この二つが混同されていると思うのです。


そして、『まったく同じ顔の人はいない』のも確かですけれど、『人間の顔なんて、みな同じところに目鼻がついている』ということも、また、確かなことなわけなのです。

だから、人間の「自己表現」なんて、”みんな違っていて、みんな似ている”ものだと思うわけです。

ところが、「独創性」が重視されるあまりに、「ナニカと似ているもの」は「独創性」が無いと判断されてしまうわけです。


そこで、みんなして「独創性」を”チマナコ”で追いかけますから、乱獲され尽くして、「独創性」が「絶滅危惧種」に成っているわけです。

と言うより、もう絶滅しているかもしれません。
それすらわからなく成っています。

一時の「ニホンオオカミ」のような状態です。


ひょっとしたら、本当は、他の誰かが「本物の自己表現」として見つけ出す筈だったものを、その前に、ただ単に「独創性」を追い求めた者達が、根こそぎ刈り取ってしまったわけです。

現在は、そういった使い捨てられた「独創性の残骸」のなかで、その残骸のゴミの山から使えそうなものを拾い集めるような作業をやっているようにも思えるのです。


だから、「独創性」から意識を離さなければいけないと思っているわけです。
「独創性」にとらわれて「自己表現」を見失うことは本末転倒でしょう。


でも、です。 
頭から離れないのです。
「独創性」が。


「独創的でありたい」と言う欲求が、なかなか捨てきれないわけです。
そんなことにとらわれずに、自分の「衝動」に意識を集めるようにしたいと思うわけです。


このスッカラカンに刈り取られた状態が特殊なのだと思うわけです。
そういう風に考えて、もういなくなった「希少種」を追うのではなく、普通によく見かけるような「種」の方に目を向けるべきなのかなと。


「イリオモテヤマネコ」が発見されたとき、現地の人たちは、普通の猫が野生化したものだと思っていたという、そんな感じですか?


どっちにしても、「独創性」より「普遍性」かなと。
それよりなにより、「自分性」かなと。


そんな風に思っています。




「色の形」と「形の色」(つづき)



このまえ書いた記事で、私にとって「絵画」とは「色の形」と「形の色」だと言ったのですが、これについて、もう少し付け加えておこうと思います。


先ず、「色の形」とは色の面が持っている形のことを、私がそういっているわけです。
つまり、赤い色を四角く塗れば、その「四角形」が、その赤い色にとっての「色の形」に成るわけです。

でも、「絵画」はベタッと塗られた面だけで構成されるとは限らないので、色の変化があるわけです。
そこで、その赤の色の範囲がどこまでなのか、と言う境界線が「色の形」の輪郭になります。


それが、はっきりしていても、グラデーションのように輪郭線が曖昧な場合でも、そこに「色の形」は存在すると思っています。


「形の色」については、何か表現したいことを、何らかの形に託して、それを絵具で描きますから、色で描くわけです。
その時、その形を描いた色が「形の色」ということに成っています。
(私の中では勝手にそういうことにしています)


具象画であれば、描く対象の”物の形”を絵具で描けば、その色が「形の色」になります。

これは抽象画であっても同じことです。
「抽象画」であっても、やはり何らかの「形」に頼らなければ何も描けませんし、何かを描けば、必ずそこに何らかの「形」が発生するわけです。
(これもやはり、境界線をボカシテいったとしても「形」が完全に無くなるということはないと思っています)

それを「形の色」と言っています。


例えば、具象画で言えば、黄色い花を黄色い色で、花の形に描けば、黄色は「色の形」の”色”でもあり、「形の色」の”色”でもあります。
また、花の形は「色の形」の”形”でもあり「形の色」の”形”でもあるわけです。

従って、その場合は、「色の形」と「形の色」が一致しています。


ただ、これを「黄色い花を描いている」と言うのは、間違いだと思っております。
正しくは、「黄色い花の”絵”を描いている」わけです。

絵を描くときに、「花の形」と「花の色」を借りているだけのことだと思うのです。


つまり、その花を見たときに受け取った”インスピレーション”を、そのまま花の色と形に託して表現したということです。


そして、その”インスピレーション”を何かほかの形や色に託して表現することが、抽象と言うことだと思っております。


例えば、色や形を少し”ズラシ”たりするだけでも一種の「抽象化」に成ると思いますし、まったく”物の形”や”物の色”に頼らずに、一から創作した色と形で画面を構成するのも「抽象」だと思っています。

「具象」から「抽象」までのどこに留まるのかは、作者の好みだと思います。


ただ、どの位置に立って創作する場合でも、その過程で、「色の形」と「形の色」を分けて意識する必要があるように思っております。

その二つを別のものとして意識していないと、単なる模写の域を出ることが出来ないと思うわけです。


つまり、まったくの具象画であっても、「色の形」と「形の色」が、たまたま一致しているだけで、それらを使って自分が表現しているものが何であるのかを、意識できていなければ、それはただ単に、物の形や色を写し取っているに過ぎないわけなのです。

 ※そういうのは、「花の”絵”」を描かずに、「花」を描いているというパターンですね。
  それを「イラストレーション」と言うんだと思います。
  私は「イラストレーション」と「タブロー」は区別して考えるようにしています。

要するに、何かを表現していることにはならないということですね。
正確に言えば、表現しているのは絵を描いている[作者」ではなく、
描かれている「物」の方だということに成るのかもしれません。

花を写し取っただけでは、美しさを主張しているのは花であって、作者の自己表現にはなっていないということでしょう。


つまり、現実にある”物の形”や”物の色”を抜け出して、そこに「自己表現」としての世界を創作するためには、”物の形”ではなく「色の形」、”物の色”ではなく「形の色」、を使っていく必要があるように思うわけです。


『でも、絵具だって物質だから物に違いはないだろ』と言われればそうなのですけれど、『絵の中では絵具は”物”ではない。それは”色”である』と思っております。


ですから、「絵」を描くということによって、絵具の色は純粋な”色”となり、そのことによって、「色の形」と「形の色」を分けて捉えるということが出来るようになるのだと考えております。

だからこそ、そこに「一枚の絵(タブロー)」としての「絵」の意味が生まれるのだと思っております。


印刷された絵やデザイン的に塗り分けられた画面からも、鑑賞者が何らかの”チカラ”を感じ取ることは出来ると思っていますが、やはり、それは「一枚の絵」として描かれた「絵」とは違うのだと思うわけです。

作者が画面を構築するという作業があって、初めてそれは「絵画」と呼べるものに成るのだと思っています。


ですから、絵具を使って、画面を構築するという作業を含まない種類の絵は、「一枚の絵」としての意味を持っていないと思うわけです。

従って、それを「タブロー」とは呼べないのかなと。


そのような、私的な捉え方であります。




ほとんどのことが「大きさ」で決まっている?



時々、思うことなのですけれど、
世の中のほとんどのことが、実は「大きさ」で決まっているんじゃないのかなと。


例えば、スポーツなんかでも体が大きい方が有利だったりするわけです。

相撲などの体重制が無い格闘技では圧倒的に有利ですし、バレーボールやバスケットでも確実に有利でしょう。

もちろん体の大きさと関係ないスポーツもありますが、それですら、まったく同じ条件で比べた場合、「大きさ」が決定力を持ってくるということは否定できないわけです。


それから、小さい方が有利なものもあるわけですが、どちらかと言えば、一般的なスポーツとしては人気のないスポーツだったりします。
たとえば、同じスポーツの中で比べても、最重量級の人気が高い場合が多いというようなことです。

それだけ、人が「大きさ」に魅力を感じているようにも思えるわけです。


スポーツに限った話でもなくて、企業だって大きい方が有利でしょうし、どんなものでも、かなりの比率で大きい方が”得”な場合が多いように思えるわけです。


「大は小を兼ねる」と言うような感じですか?
ちょっと違うような気もしますが、ともかく、「大きさ」は一つの絶対的な”チカラ”だと思うわけです。


でも、だからこそ、この「大きさのチカラ」を、「芸術」で使うのは、やめといた方がいいんじゃないかなと思っているわけです。


現代美術の作品には、この「大きさのチカラ」を使っているものが多いように思うのですが、それに頼ってしまってはいけないように思うわけです。


「大きさのチカラ」には、今述べたような「絶対性」があるのだと思うわけです。
だから、「作品」を大きくすれば、確実に「力強くなる」と思います。

でも、それは「作者のチカラ」でも「作品のチカラ」でもなくて、「大きさのチカラ」だと思うのです。


だから、できるだけ「大きさのチカラ」は排除していかなければ、その作品における作者の表現が隠されてしまうと思うわけです。

作品を作る上で必要十分な「大きさ」のなかで、常に『できるだけ小さく』と言う発想で考えていった方がいいと思うわけです。
そこで、『どうしてもこの大きさになってしまった』というのが、あるべき姿なのかなと。

※逆に言うと、『どうしても大きくなってしまう』ということは、それに
 見合うだけの構想があってのことだということに成るわけですね。

ほとんどのことが「大きさ」で決まってしまう世の中だからこそ、「芸術」は、それに逆行しなければいけないような気がするのです。


巨大化した作品は、エンターテイメントとしての評価は出来ても、「芸術」としては評価できないのではないのかなと。


そんな考え方で、”「大きさ」で決まってしまう世の中”から取り残されること、それこそが、まさに、私の考えるところの「芸術」の立場であるわけなのです。


だから、そんな考えで行きたいと思っております。




「オシャレな芸術」と「オシャレじゃない芸術」



「オシャレな芸術」と「オシャレじゃない芸術」というのがあると思っているわけです。


「オシャレな芸術」とは、その場に馴染む芸術、即ち、「インテリアになるような芸術」です。
これは、「インテリア」を「ファッション」に置き換えても同じことが言えると思います。


「オシャレじゃない芸術」とは、その場の空気を支配する芸術、即ち、「インテリアにならないような芸術」です。
と言っても、私がそんな風に呼んでいるだけで、「オシャレ」=「インテリア」でもないわけですけれど。

また、これはその作品の”良し悪し”とは必ずしも関係ありません。

言えることは、「インテリアになる」ということは、その場に置いてある他の物と”馴染む”ということで、それは、つまり、それらの「芸術作品ではない物」との相性がいいということなわけです。

やや語弊があるとは思いますが、「芸術作品ではない物」と共通の要素を、多く含んでいるということでもあるわけです。


そして、「インテリアにならない」ということは、その場に置いてある他の物とは”馴染まない”ということで、それらと共通の要素が少ないということなわけです。

ただし、先に述べたように、「芸術ではない物」と共通の要素が多いことは、「芸術として出来が悪い」ということではありません。


例えばですが、「芸術性のある家具」というものもあります。
インテリア全般に言えることですけれど、そこにも「芸術性」は有り得るわけです。

私は、実用性ということを「芸術の中心からは遠い」と判断しますが、それは「芸術」の中で、そのものが在る位置のことであって、「芸術作品」としても「芸術性のある実用品」としても、質が低いということではありません。


そして、当然のこととして、インテリアと”馴染む”ためには”相手を選ぶ”という性質が出て来るわけです。

例えば、インテリア同士でも、「ヤスブシンな部屋」にロココ調などの重々しい家具を置けば、まったく”馴染まない”わけで、かえってみすぼらしくなる可能性も大いにあるわけです。


これと同じことは「芸術作品」と「インテリア」の間でも成り立つわけで、「芸術性」を多く含んだ「インテリア」と”馴染む”のは、それだけの「芸術作品」でもあるわけです。

これとは逆に、「インテリアにならない芸術」即ち「オシャレじゃない芸術」は、他の家具などとは無関係に、その場を支配してしまいますけれど、それが、「芸術作品として優れている」ということでもないわけです。


例えば、先ほどの「ヤスブシンな部屋」の例とは逆に、センスのいい家具をそろえたような部屋、つまり、「オシャレな部屋」に、「オシャレじゃない芸術」を持ち込んだ場合、それの”出来が良いか悪いか”には関係なく、その場を支配してしまうわけなのです。

こちらは”相性とは無関係”なわけなのです。


要するに、そういうときに、「最悪の作品はその場を支配して、せっかく出来上がっている統一感を台無しにしてしまう」に違いないわけだし、「最良の作品はその場を支配して、他の物の存在感を消し去ってしまって、やっぱり統一感を失わせてしまう」
に違いないわけなのです。

どちらにしても、他の物との調和は失われてしまうわけです。

ということは、つまり、調和のとれた”居心地の良いインテリア空間”とは言えなくなってしまう可能性が強いということなのです。


なかには、”出来が悪くて”その場を支配するような”チカラもない”といったものもあるでしょうが、それは「オシャレじゃない芸術」ではなくて「オシャレじゃなくて、芸術でもないモノ」なわけなのでしょう。


「オシャレな芸術」と「オシャレじゃない芸術」のどちらが価値が高いのかと言うのは、むずかしいことだと思うのですけれど、たぶん、「オシャレな芸術」は”実用的な価値”では上回っていて、「オシャレじゃない芸術」は「芸術」としての”純粋性”において上回っているということなのだと思います。

そして、創作者としても鑑賞者としても、この二つのうちどちらを選ぶかは、その人が、二つのうちどちらを必要としているかで決まって来るのかなと。


はっきりしているのは、「オシャレじゃなくて、出来も悪くて、芸術でもないモノ」は、誰も必要としていないということくらいかなと。
(純粋な気持ちで作られたモノは、そんなことにはならないと思いますけどね)


そんな風に考えています。




「有料文化」と「無料文化」



文化には、「有料文化」と「無料文化」があると思うわけです。

要するに、お金を払って享受する文化と、”タダ”で受けられる文化ということです。
(と言っても、いま私が勝手に言っているだけのものですけど)


「有料文化」は、美術館や映画館、コンサートなどの、「文化」自体を商品とした「文化」です。
もちろん、本や音楽CDを買うのも「有料文化」になります。

それに対して、「無料文化」の典型がテレビなわけです。
最近ではYOU TUBE やブログなんかも「無料文化」にあたると思います。


もちろん、「無料文化」の方でも、巡り巡って何かしらの課金が発生してはいるわけですけれど、受け手は、それを意識していませんし、それ以前に、そのお金は「文化」自体に対して支払われたものとは言えないので、やはり「無料文化」なのかなと。


そして、何が言いたいのかと言うと、テレビ以来のこの「無料文化」が、いま振り返って結果的に、良くなかったように思うわけなのです。

『”タダ”だから、いい』と思ったのが間違いだったように思うのです。
やはり、なんにでも「適正価格」と言うものがあるのかなと。

 ※私は「芸術」に関しては、理想を言えばおカネで売り買いしない方がイイと
  思ってるんですが、ここで言う「適正価格」と言うのは、(「芸術」に限っては)
  やむを得ずおカネでやり取りすることを前提にした場合の話です。


テレビの歴史もかなり長くなってきているわけですけれど、はじめのうちはよかったのだと思います。

でも、やり続けているうちに、見る側も作る側もだんだん”垂れ流し”的になっていって、今となっては、もう、とても人が見られるような代物ではなくなってしまっていると思うわけです。
(いい番組もあるのでしょうが、全般的にみた場合にはということですね)

それでも、敢えて文句を言う気にならないのは、”タダ”だからでしょう。

それでも、また見てしまうのも、”タダ”だからでしょう。

いや、それどころか、見ていなくてもスイッチをつけてしまうのも、やっぱり、”タダ”だからでしょう。


この「無料文化」の”垂れ流し的配信”と”垂れ流し的享受”と言う方向を、だれかが修正しなければいけなかったような気がしてならないわけです。


もちろん、ケーブルテレビなどは出てきたわけですが、「有料文化」の方は昔から結構あるわけで、問題は「無料文化」が存在するという事実の方ですから、そちらを何とかする必要があるわけです。

そして、現在、新たにネット上の「文化」もまた、「無料文化」の方向へ向かっているわけです。
これは、まさに「悪貨は良貨を駆逐する」になってしまっているわけです。

”タダ”に対抗できるものは、そうそうないわけですから、そうなると、内容のある「文化」は出てこられなくなってしまうと思うのです。


やはり、何かしらの規制、または援助が必要なのではないかと思うのです。

「表現の自由」とか「言論の自由」とばかり言って、その”自由に縛られて不自由になる"ことほど愚かなことは無いわけですから、本当の自由がどこにあるのかを考えて、「文化」を育成していってもらいたいなと。

と言うか、本当のことを言えば、そんなやり方は不自然なんだと思いますが、こういう「経済的な力」が、それ以上に不自然すぎるので、尋常な考えでは対応できないんだと思いますね。


そんな風に思ってしまうわけですね。





「参加型の芸術」



「参加型の芸術」というのが、増えて来ているように思うのです。
そして、『そこに「芸術の未来」があるのではないか?』と言われることがあるわけです。

でも、私は表現者と鑑賞者の境界を曖昧にしてしまうことに、「芸術の未来」はないと思うのです。


いや、むしろ、「創作者」・「鑑賞者」・「批評者」の三者は、真っ向から対峙してこそ「芸術の未来」と成り得るのだと思うわけなのです。

 ※私は「創作者」・「鑑賞者」・「批評者」の三者を対等に対峙する関係と考えるために
  「芸術家」という言葉の代わりに「芸術者」という言葉を使っています。


「参加型の芸術」を否定するわけではありまんし、そういう「芸術」もあっていいとは思います。

でも、『そこに「芸術の未来」があるのか?』といえば、『無い』と思うのです。
あるのは「芸術の現在」だけですね。

要するに「流行」っていうことだと思うわけです。


「参加型」であることで、見に来る人の幅が広がるでしょう。
「参加型」であることで、見に来る人の数が増えるでしょう。
「参加型」であることで、見に来た人は喜ぶでしょう。
「参加型」であることで、一度見に来た人がまた来るように成るでしょう。
そして、以上四つのどの点でも、テーマパークやスポーツイベントには及ばないでしょう。

上の四つまでは”エンターテイメント化した”からで、最後の一つは”エンターテイメントにはなりきれない”からでしょう。


もともと、芸術は”エンターテイメント性を排除した”唯一の娯楽だと思うわけです。

『娯楽ならエンターテイメントだろ!』と言われそうですよね。
確かに、”ほぼその通り”なのだと思います。

でも、ほんの僅かですが、娯楽はエンターテイメントよりも広い領域だと思うのです。
そのほんの僅かの違いの部分にあるのが「芸術」だと思うわけです。


「エンターテイメント」は「楽しさ」や「面白さ」を追究しますが、「芸術」では「美しさ」や「真実」を追究します。

「エンターテイメント」では「みんなが楽しめること」を目指しますが、「芸術」では、「みんなが面白いと思うこと」は目指しません。

作者は自分の中にある「真実」を鑑賞者が共有してくれることを望むものだと思いますが、それは「目的」ではなく、「結果」としてです。


そこにエンターテイメント性が全くないとは言いませんけれど、結果として、「芸術性」を追究すれば、「エンターテイメント性」が失われていくというのは、”必然”だと思うのです。

「芸術性」とは、そういうものなのではないかと思うわけです。
だから、「エンターテイメント」を「芸術の未来」とか「芸術の中心」に据えてしまうと、「芸術」は存在意義を失って、自己崩壊してしまうように思うわけです。


ほかにも「エンターテイメント」だけでは成り立たないジャンルはあります。

例えば、スポーツにおいて「面白ければいいだろ」ということで、「真剣勝負」の要素が薄められてしまえば、きっと、スポーツと言うジャンルは自己崩壊してしまうでしょう。


プロスポーツの選手たちが、『プロなんだから見せ場、作んなきゃ』ということで、『ここは、俺が負けるとこなんじゃないか?』と、”場の空気を読んだサービス”をするようになれば、一度か二度は、盛り上がるかもしれませんが、たぶん、続かないでしょう。
(「八百長」云々は抜きに考えたとしてもですね)


結果的に、それは「芸能」と区別がつかなくなってしまうでしょう。
極端に切り詰めて言えば、それは「体を張った演劇」ということになってしまうわけです。


『それでも面白ければいいじゃないか!』と言われればそうなのでしょう。

ただ、それは「もう、スポーツではない」ということです。
そして、スポーツと言うジャンル全体が、そういうふうになれば、スポーツと言うジャンルが自己崩壊してしまうということです。


スポーツの場合は、もともと「ゲーム」ですから、「面白さ」を追究するジャンルでもあるわけです。

それですら、このようなことはあるわけですから、もともと、「面白さ」を追究していないはずの「芸術」で、「参加型」と言う「エンターテイメント」を「芸術の未来」に据えてしまえば、自己崩壊は必至ということでしょう。


これは、ただ単に”「行き場」が見つけられなくなっている”だけだと思うのです。

要するに、”苦し紛れ”な感じがするわけですね。


あらゆることがやりつくされてしまった感がある中で、何か目新しいものを提示されると、どうしても、それに飛びつかざるを得ないといった、『藁をもすがる』というような感じがあるということです。


いま必要なのは、鑑賞者が「芸術」に参加できることでも、作者と鑑賞者が一体化しすることでもなく、「表現する側の人間」と「それを受け取る側の人間」が、強い気持ちで”対峙すること”なのではないかと思うわけです。

そして、作者と鑑賞者の双方が、そういう「真剣勝負」を展開することが出来るような「芸術の場」と「時代の空気」を作ることが求められているように思います。

現在は、「表現する側」も「それを受け取る側」も、「空気の読み合い」をしているように見えるのです。

「表現する側」は『こんなのがウケルんじゃないか?』といつも読んでいますし、「受け取る側」は『これを面白いと言った方がカッコイイんじゃないか?』といつも読んでいます。

そこに「真剣勝負」の気配はありません。


こういう「小競り合い」のようなことを繰り返しているうちに、自己崩壊が始まってくるということかなと。


そういうことを思わざるを得ないということが、とても寂しいことのように、思ってしまうわけなのです。




『芸術とは?』と言う問い



『芸術とは?』と言う問いに対して、ズバリと答えを出すのは、なかなか難しいことだと思うのです。


まして、現在の「芸術」は無際限に多様化した、途方もなく自由な世界と言うようなものになっていて、そのことは、裏を返せば、現在の「芸術」には、何の規定もないということですから、『芸術とは?』の問いに答えようにも、なにひとつ拠りどころにするべきものが無いわけです。


そんな中で、なんとか『芸術とは?』の問いに答えを出そうとしてみようというわけです。


私個人の主観的な考えでは、
『「芸術」とは、作者の「創作衝動」によって創作され、作者の「能力の限度」に応じて完成とされた創作物とその創作過程である。』
ということにしています。


これは、詳しく説明すれば長くなってしまうので、すごく短く説明すると、『作る人が「作りたい」と思って作り始めて、「もういいだろう」と思った時にやめたもの』ということです。

実は、これは、ほとんど何の”規定”にもなっていません。
つまり、”規定”することが意味をなさなくなってしまうほど、現在の「芸術」は途方もなく自由だということに成っているわけです。


ここで、なんとか削除できたのは、「作ろうという、人の衝動に依らないもの」であり、「もうこれでいいだろうという、人の判断に依らないもの」です。

つまり、そうした作者個人の意思を全く含まないような、純粋に製品として作られたものや、作った人自身が実用の目的のみで作ったと主張するものだけは、かろうじて除外したということです。


ただ、こんなに回りくどい言いまわしで、やっと除外したものでも、そこに、『作者が何らかの意思をもってそれらを扱ったという”コンセプト”を加えただけで、それはもう除外することが出来なくなってしまうわけですから、実際には、なにひとつ除外できていないといってもいいくらいなわけです。

要するに、「現在の芸術の領域」とは、「全てのもの」であるということです。

これは、もう”止められない流れ”だと思うのです。

「多様化」は、せざるを得ないわけですし、それを止めるべき境界線を設定することは不可能でしょうから、「芸術の領域」が「全てのもの」に成るのは仕方ないことだと思います。


しかし、この「芸術の領域」が「全てのもの」だということを、はっきりさせてこなかったことには問題があると思うのです。


また、「芸術の領域」が「全てのもの」であることと、「すべてのものが芸術である」ということが混同されているということもあるように思うのです。


前者は、『「全てのもの」は「芸術」であるかどうかを問われる可能性がある』ということです。

後者は、『「全てのもの」は「芸術」であると言うことが可能である』

ということです。


前者においては、

「全てのもの」が「芸術」であることの「必要条件」は満たしているけれど、それは、「十分条件」を満たしているとは言えないわけです。

でも、後者では、「全てのもの」が「芸術」であることの「必要十分条件」を満たした状態にあるということに成るわけです。


要するに、『問われる』と言う段階が抜けてしまうわけです。


「芸術」と言うフィールドが無際限に拡大したことには、必然性があって避けられなかったことのように思うのですが、その「全てのもの」と言う、果てしなく広い領域に”中心”が設定されていなかったわけです。

ここで、話が長くなってしまったので次の記事に続けます。




「芸術とは?」と言う問い(続き)



前の記事の続きになります。


「芸術」が果てしなく広い領域に拡大してしまったということと、それなのに、そこに「中心」が設定されていない状態が続いてきたという所から続けます。


それなら、『その中心はどこなのか?』ということに成るわけです。


私は個人的に、「芸術の中心」を「真実の追究」と設定していますが、もう少し客観的に、一回り大きな枠で考えれば、その本質は、「純粋性」に尽きるのではないかと思うわけです。


私には「純粋」でないものを「芸術の中心」と考える理由が思いつかないので、これは、問題が無いように思えてしまうわけなのです。

よって、『芸術とは?』の問いに対する答えとしては、『「全てのもの」の中で「純粋な衝動」と「純粋な判断」によって創作されたものが「芸術」である』と言ったところなわけです。


でも、どこまでを「純粋」とするか、どういったものを「衝動」や「判断」と呼ぶかについては、現状では、個人の勝手な判断に任せるしかないので、結局また、無規定な状態に戻っていってしまうわけなのです。


それでも、「芸術」を規定することに対して、このような試みが加えられるということには、確かな意味があると思っております。
また、そこに『何かを生み出そう』と言う意志があることにも、確かな価値があると思っております。


そうした中から、誰もが、ある程度普遍的なものとして、「芸術」をイメージできるような形が生み出されて行けばいいのかなと。


結局、現在における、『芸術とは?』と言う問いに対する答えとしては、

「これから、そこに関わる者たちが創り出していくべきもの」というのが、

最も良く現状を表しているものなのかも知れません。


一応、そんな風に考えておこうと思います。
(それ以上は、無理なんで)





「~ではないですよ」ということを装ってしまう



『やりたくてやってるわけじゃないですよ』とか、『意味があってやってることではないですよ』とか、
いろいろな形で『~ではないですよ』というのを言ってしまうことがあるわけです。

でも、これが本心と違う場合も多いような気がするのです。


これは、相手に予想された通りの自分であることが、なんとなく悔しいんですね。
それで、ついつい『そんなことないですよ』と言いたくなってしまうわけなのです。

そして、これは「芸術」に関わっている人にとくに多いように思うわけです。
(少なくとも私は多いです。今は出来るだけ言わないようにしているんですが)


「芸術」にかかわりを持っていこうとすると、人から、何かと穿った見方をされたりもするわけです。
『どうせ、売れてるわけじゃないんだろう』とか、『なんだか芸術やってますといって、偉そうにしてるよね』とかですね。

自分からは、何も言っていないのに、何かと詮索されたり、変わり者扱いされたりすることがあるわけです。


そんなわけで、どうしても『~ではないですよ』と言ってしまうわけです。


『売れてないんでしょ』と言われるのが悔しいから、その前に『売れる事なんて目指してませんよ』と言ってしまったり、『意味の解らないことをやっている』と思われるのがいやだから、先回りして、『意味なんてありません』と言ってしまう。
というような感じでしょうか?


多くの場合、その中には本当のこともあるのだと思います。

例えば『売れるためにやっているわけではない』ということが、本心である場合もあるでしょうし、『何か具体的な意味があってやっているわけではない』と言う人もいるのでしょう。

でも、少し言い過ぎてしまうこともあるような気がするわけです。


『人から評価されるのが目的で、やっているわけではない』と言うのを言いすぎてしまって、『人に共感されることは望んでいない』というのに近いことを言ってしまったりするわけです。

でも、この辺のところだけは”装って”はいけないように思うのです。


人から共感を得たくないなら、「芸術」なんてやってないはずだし、それ以前に、それを全く望まないことなんてできるはずないと思うのです。

それができるなら、その人は「悟りの境地」にあると思いますけれど、それなら、「芸術」じゃなくて「宗教」をやっているはずなのだと思うのです。


だから、なるべく”装わない”ようにしようと思うのですけれど、その辺の所を上手く言う言い方が、なかなか無いわけです。

それでまた、『~ではないですよ』と言ってしまう(しかも意味もなく低姿勢で)という繰り返し。
これ、なんとかならないものなのかなと。
(低姿勢なのか高飛車なのか、自分でもわからない)


そんなことを思ったりします。




「芸術による感動」の限界



「芸術による感動」について、それが”とてつもなく大きいもの”だという話になってしまうことがあるわけですけれど、実は、そこには案外低い位置に「限界」があるように思うのです。


確かに、「芸術」が生み出す「感動」は、何物にも代えがたいものなわけです。

でも、『背に腹は代えられない』と言う言葉があるように、それはあくまで、最低限の「安全」や「健康」や「物質的な充足」が満たされていての話だと思うのです。


もちろん、どんな状況においても「芸術」は”人の心を癒す”のでしょうが、それでもやっぱり、飢餓状態の人に、「絵に描いた餅」を有り難いと思えと言っても通じないわけです。

「芸術」は”心の糧”となるものだと思いますし、それが生涯を通じて続くこともあるでしょうが、「芸術」が人に与えることが出来る「感動」は、常に、「食べること」や「生存すること」などよりも下に位置していると思うわけです。


更に言えば、「芸術」は、そういう「限界」を超えようとしてはいけないようにも思うのです。

つまり、「芸術」が「食べること」や「生存すること」を凌駕してしまうようでは、当の「芸術」の居場所もなくなってしまうのだと思うわけです。


もともと、「芸術による感動」は「個人の表現」の「普遍性」から生まれていると思うのです。
つまり、”たった一人の人の”「思うこと」が、”すべての(多くの)人の”「思うこと」であった時の「感動」だと思うわけです。

だから、そういう”ありきたりな面”を見失ってはいけないような気がするのです。


そして、そういう”ありきたりな”「芸術による感動」に、どれほどの力を注ぎ込むことが出来るかということで、どうにか”ありきたりな”「感動」が生み出されているのだと思うのです。


それで、そこに注がれた労力のことを思って、「芸術による感動」を、”とてつもないもの”のように扱うことに成ってしまうわけですね。

でも、実際には、「労多くして、功少なし」というのが「芸術」のあるべき姿のような気がします。


まぁ、そういう効率の悪い分野があってもいいんじゃないかと、そんな風に思ってやっている方がいいのかも知れないですね。

それに、そういう考え方だと、エラクもないのにエラク成るなんてこともないんじゃないのかなと。


そんな風に思っています。


「無規定」は「自由」ではない



現在、「芸術」と言うジャンルは、「規定」されていない状態になってしまっていると思うわけです。

これは、表現における「自由」を求めたことに端を発しているのだと思うわけですけれど、「無規定」な状態を、数十年間もズルズルと続けていることは、まったくもって「自由」なことではないと思うのです。


もともと、既成の概念に固着して身動きができなくなってしまった状態から抜け出すために、一度、「規定」を解いて「無規定」な状態からやり直そうとしたのが始まりだと思うわけです。

でも、それは「無規定」そのものが「自由」だからではなくて、新たな「規定」を設定するために、仮に「白紙」に戻しただけで、その後、新たに「規定」が設定されるべきであったのだと思うのです。

要するに、「無規定」が必要だったのではなくて、「自由」な「規定」が必要だったわけで、そうした、「自由度」の高い「規定」を設定するべきだったのだと思うのです。


確かに、「規定」は「拘束」をも含んではいるわけですが、その「拘束」は”拠って立つ足場”ともなるわけです。
逆に言えば、「無規定」は「拘束」を含みませんが、”拠って立つ足場”を持たないことに成るわけです。

「無規定」を続けるということは、「中心」を失うことでもあり、「輪郭」を失うことでもあリます。

「中心」も「輪郭」もありませんから、なんの「拘束」もありませんが、”拠って立つ足場”もありませんから、「作用・反作用」に当たるものが無いわけです。


これは物理の話ではありませんから、理屈どうりではないかもしれませんけれど、やはり、「足場」のない所でいくら力を入れても、その力が「作用」として何かに働きかけることは無いわけなのです。

だとすれば、現在の「無規定な芸術」と言うのは、人の心を動かすような「作用」を生み出せるのか?
つまり、『人を感動させるような力を具体的な「作用」として働かせることが出来るのか?」ということです。

出来ないと思います。


「中心」も「輪郭」も無い「無規定」なものが、人の心を動かすことはあり得ないと思います。

『そんなことを言っても、実際に感動している人が居るんだよ!キミ』と言う人もいるでしょう。
でも、人間はお腹がすいていれば、どんなものでも美味しく感じてしまうわけです。

でも、それは、その料理が「美味しいこと」とも、まして、その料理に「感動したこと」とも無関係なわけです。
それを判断する「味覚」に当たるものが「規定」になるわけです。


そこで、「芸術」を「規定」しなければいけないと思うわけです。

「芸術の規定」がなされなければ、すべての「芸術活動」は”無に帰する”ことに成ります。


『いや、そこまで考えない』と言う人は、それでいいのかも知れません。
でも、『そこまで考える』と言う人の「芸術活動」は”すべて無に帰する”ことに成るでしょう。
現に、そう成っているのかも知れません。


「無規定」と「自由」は違います。
当たり前のことです。
だったら、やわらかく「規定」されてた方がいいんじゃないかと。


そんな風に思うわけです。




「ポピュラー性」について



「ポピュラー性」と言うのは、人に支持される性質なわけですが、その「ポピュラー性」とは、いったいどこから来るのか?と思ったわけです。


たぶん、それは「ワカリヤスサ」だと思うのです。
そのジャンルに特別な興味がある人にも、無い人にも”ワカリヤスイ”ことこそ、”人気の素”つまり「ポピュラー性」だと思うのです。


例えば「音楽」で言うと、ちょっと、ヒネリの利いた、それでいて”ワカリヤスイ”「歌詞」の曲は、ヒットする可能性が高いように思います。

もちろん、「楽曲」でも大事なのは「ワカリヤスサ」だと思うのです。
いわゆる”ヒット曲”はほとんどと言っていいほど、ノリがいいリズムや、覚えやすいメロディ・ラインを持っています。

つまり、それだけ「ワカリヤスサ」が”人気の素”になっているということのように思うのです。


これは、美術にも当てはまっていることのように思われます。
つまり、”ワカリヤスイ”作品は人気も出やすいということです。

この「ワカリヤスサ」は「普遍性」にも通じていると思うのです。
つまり、「誰にでも理解できること」は「普遍的に通じること」でもあると思います。


だから、「ポピュラー性」や「ワカリヤスイこと」は、いいものだと思っています。
少なくとも、悪いものだとは思いません。


ただし、「ポピュラー性」には時間的な意味での「普遍性」が含まれていないわけです。

今見ても、十年後に見ても、百年後に見ても、また逆に百年前の時代に見ても、「イイ!と言えるのか?」という観点は、「ポピュラー性」には含まれていないと言ってもいいでしょう。

だから、「ポピュラー性」=「ワカリヤスサ」だけを追究していってしまうと、「一発屋」的な”軽さ”が付いてきてしまうように思うわけです。

芸能人なら「一発屋」も”アリ”だと思うのですけれど、それは、芸能人が「人気商売」だからだと思うのです。


でも、「芸術」だとどうなんでしょうか?

そこに興味を持つ人はいるでしょうが、私にはそれが「芸術の中心」から遠いもののように思われてしまうわけなのです。

だから、「ポピュラー性」=「ワカリヤスサ」を取り入れていくことで、「普遍性」を得られることはあるけれど、それに囚われてしまってはいけないのだと思うわけです。


つまり、”今、ワカリヤスイ”だけでなく、”今は、ワカリニクイ”けれど、”いつか、ワカリヤスク成る”ということも含めて、「ワカリヤスサ」と、「ワカリニクサ」の幅がある作品が、結果的に「普遍性」のある作品なのかなと。


そんなことを思いました。



「感動の仕組み」



芸術の意義の一つに、「感動」を挙げる人は多いと言えるでしょう。

その「感動」とは、どのような心の流れで生まれてくるものなのでしょうか?


まず、「感動」をどう定義するかですけれど、ただ単に「心を動かされる」ことを「感動」と言うわけでもないのだろうと思うのです。

「びっくりした」とか「面白いよね」とか「気に成る」とか言うものは、心を動かされてはいても、「感動」までは届いていないでしょう。
じゃあ、「凄く、びっくりした」とか「凄く、気になる」だったらどうかと言うと、これもちょっと違うかなと。

そうなると、『「感動」は「感動」ですよ』と開き直るしかないわけですけれど、そこで敢えて、「感動の仕組み」を探してみるわけです。


私の勝手な考えですが、「感動」とは、心の動きに「相乗効果」が発生した時のことだと思うのです。

何かに心を動かされて、それがそれだけに留まらず、「喜怒哀楽」のどれか一つでもなく、あらゆる感情が総動員されて、さらに、それらが「相乗的な効果」を生み出したときに、「感動」と言う「心の状態」が発生するのだと思っております。

言ってみれば、「ターボ・エンジン」みたいなものですか?


ここで、主に自分自身のことですけれど、この「相乗効果」が「空回り」する時がよくあるわけです。


芸術作品を鑑賞するときの自分の心の状態などによって、その作品から受け取ったものとは違うところで、「相乗効果」が「空回り」してしまったりするわけです。

これも一種の「感動」だと言えなくもないとは思うのですが、その作品に「感動」したとは言えないでしょうし、後でもう一度見ると「あれ、こんなんだったっけ?」ということもあるので、勝手に「モリアガッテ」、勝手に「ガッカリ」するのも失礼な話なので、なんとかしようと思うのですが、なかなかできません。

だから、「感動」をコントロールできたらいいなと思ってしまうわけですが、『それじゃあ、「感動」とは言わないだろう!』とも思うので、たぶん、できないのでしょう。


意図されたところに「感動」は無いのかも知れませんね。


「感動の仕組み」を探してはみたけれど、結局のところ、それはあまり役には立たないということがわかりました。
それはそれでよかったと言う気もします。

「感動の仕組み」を”仕組んではいけない”


そんな気もします。




「感動」から抜け出すこと



前の記事からの続きです。


「感動」とは、心の動きが、何らかの「相乗効果」によって、最高潮に達した状態ではないだろうか?と言う話でした。


そこで、もう一つ進めて、「感動から抜け出すこと」を考えていきたいと思うわけです。


せっかく「感動」したのに何で抜け出すのか?

これは、私自身のことに限っての話ですが、「感動」すると、どうしても、その作品のことが頭に残ってしまうわけです。
一言で言うと、「気になってしまう」わけです。
「気が散る」と言ってもいいかもしれません。

だから、「感動」するような作品(作品とは限らず、風景などでも同じことです)を見たときは、その「感動」から抜け出そうと思っています。


これは、「感動」したことを捨ててしまうということではありません。
むしろ、その「感動」を吸収して自分のものにすることで、その「相乗効果」的な「空回りの感動」から抜け出そうということです。

また、影響を受けて、似たようなものを創ってしまうことを恐れているというのとも違います。

影響を受けることなくして、何かを創り出すことなどできないと思いますし、人間のすることなどは、多かれ少なかれ似ているものだと思います。


影響を受けることが問題なのではなくて、その影響が、自分の中で”解釈されていないこと”の方が問題だと思うのです。

それが”解釈されて”身についたものであれば、影響を受けることは、いいことだとも思いますし、「普遍性」という意味で言えば、本質的に「何かに似ている」と言うのは、ある意味では当然の結果ともいえるわけです。

それは、表面だけをなぞった「似ている」とは、根本的に違うことだと思っています。


つまり、そういった意味で言うのであれば、自分の作品は、自分が「感動」した作品に「本質的に似ているはず」とすら言えるわけです。


それならば、なんで「感動」から抜け出す必要があるのか?


それは、「感動」の「相乗効果」の中に居ると、常に「受け身」であって、その作品と「主体的」なかかわり方ができないからだと思っています。


鑑賞者として、つまり「客体」として「受け身」の関わりをしている限り、その作品から受けたものを吸収することは出来ないでしょうから、「主体」として、その作品と関わる必要があるわけです。

その為に、「相乗的な感動」から抜け出す必要があるということだと思います。

 ※これは「鑑賞者」であっても同じことだと思っています。
  つまり、完全に「受動的な鑑賞」ではなく、どこかの時点で、その鑑賞が「能動的な
  鑑賞」に、切り替わったときこそ本当の感動」に成るんだと思うわけですね。


オリジナリティは創り出すものではなく、その人がすでに持っているものだと思っています。
だから、出来るだけありのままに、それが出せればいいのだと思うのです。
その為には、「気になること」が無い方がいいのかなと。


そう言った理由で、「感動」からは抜け出すことを心掛けております。

そういうのを考えながら見ると疲れるので、あまり、美術展に行きません。


それでもいいんじゃないかなと思っています。




「芸術」に新しさは必要なのか?



『「芸術」をやるなら新しいことをやらないと意味がない』とか、『「芸術」で、人がやったのと同じことをやっていてもダメだ』などと言われることがとても多いわけです。


そこで、その「新しさ」とはいったい何なのでしょうか?
また、その「新しさ」は本当に必要不可欠なものなのでしょうか?


まず、「新しさ」は本当に必要なのか?ということですけれど、これは、とても簡単なことだと思うわけです。

「芸術の目的」については、人によって意見が分かれるところだと思いますけれど、いずれにしても、その人が「芸術の目的」を「新しさ」であると考えるのであれば、「新しさ」は、当然のこととして必要不可欠なものに成るわけです。

また、その逆に、その人が「芸術の目的」を「新しさ」以外の物であると考えるのであれば、これも当然のことですが、「新しさ」は必要不可欠ではなくなるわけなのです。


まったくもって当たり前のことなのですが、「新しさ」が目的ならば必要で、そうでなければ絶対的な必要性は無いということです。


この当たり前なことが」、わかりにくくなっているのは、「新しさ」をほかのことに転換してしまうからだと思うわけです。

例えば、「新しい」ことによって「驚き」があり、その「驚き」が「感動」につながる。
と言った感じで転換することで、「新しさ」・「驚き」・「感動」の三つのうちどれか一つを目的とする人は、
皆「新しさ」を必要としているように考えてしまうわけです。


「新しさ」自体が目的であるという人は、初めから必要なのが解っているので問題ないでしょう。
でも、「驚き」や「感動」を目的とする人は

「新しさ」以外のもので「驚き」や「感動」を表現しても、何の差支えもないはずで、つまりは、「新しさ」は必要不可欠ではないわけです。
その場合、「新しさ」は、ある程度有効な「手段」であるということに成るわけです。

それぞれの「芸術」の目標が、どこにあるにせよ、そこに近づくのに「新しさ」が有効だと思うなら使えばいいし、要らないなら使わなければいい。
それだけのことなわけです。

ただの「手段」ですから。


そんな風に考えることで、また「新しさ」の有効性も見えてきたりもするかなと思うわけです。
「手段」ですから、使えるのならば迷わず(迷ってもいいけど)使えばいいのだと思うわけです。

このことは、「新しさ」以外のことでもほとんどのことに当てはまるのだと思っています。

どんなことが目的であるにせよ、それが「目的」であるならば必要不可欠であり、「目的」でないならば必要不可欠ではない、「目的」でない場合は、「手段」として使えるときには使うし、使いたくない時には使わない。


だいたいのことに当てはまると思います。


そこで今度は、「新しさ」とは何なのか?ということですが、長くなってしまうので、次の記事に続けます。




「芸術」に新しさは必要なのか?(続き)



前の記事の続きです。


さて、「芸術」における「新しさ」とはいったい何なのか?ということですが、これは、人それぞれの考え方だとは思いますけれど、私といたしましては、「芸術」における「新しさ」とは、「表現形態」の「新しさ」だと思っております。


「芸術」の本質は「自己表現」であると思うわけです。
ですから、表現するもの自体と言うのは、全ての人が皆違うものを表現しようとしているはずなわけです。

これは、まったく同じ顔をした人が居ないように、まったく同じ「自己表現」も存在しないのだと思うのです。
つまり、その時点では皆十分に「個性的」で「新しい」わけです。


それなのに、なんで似通った作品があるのかと言えば、「表現形態」が同じであるということによるのだと思うわけです。


もともと、同じ顔の人が居ないことも事実ですが、人の顔はだいたい同じような配置で目や鼻が付いているわけで、それと同じように、人の「個性」と言うのは大同小異であるともいえるので、「表現形態」が同じだと、「個性」による差は消されてしまうことが多いのだと思います。

逆に言えば、「個性」とは無関係に「表現形態」が違うだけで、まったく違うものに見えますし、それは”新しく感じる”わけです。


そこで、その「表現形態」とは何なのか?といえば、それは、ものの”捉え方”だと思っております。

「表現」の「形態」ですから、”表し方”と言うべきところですけれど、実際には捉えたものしか表せませんし、また、捉えられた時点で表される形が決まってしまうともいえるので、一応”捉え方”としておきます。


例えば、物を見たときにその物をどう”捉える”のか、物質としての形を”捉える”のか、それとも、何かそれ以外の本質を”捉え”ようとするのか、また、同じ形でも、それを面でとらえるのか、輪郭線で捉えるのか、さらには、物質的ではない”何か”を表現したい場合、目に見えないものを如何にして”捉える”のかということで、「表現形態」がだいたい決まってくるのだと思うわけです。

そして、その「表現形態」、即ち「捉え方」が新しければ、それが「芸術」における「新しさ」と成るのだと思うわけです。


ただし、ここで前の記事にも書いたのですけれど、「新しさ」が自分の目的であるのか、または、自分にとってそれが「手段」に過ぎないのかと言うことは、見極めておく必要があるのだと思います。


それから、「新しさ」を意識しすぎて、突飛なことをやっても、それがしっかり”捉えられて”いないと、「表現形態」とは成らないわけです。


結局、自分が制作を続ける中で到達した「表現形態」が、その時点での、その人にとっての、最新の「芸術」における「新しさ」ということなのだと思うのです。


だから、敢えて「新しさ」を追わなくても、もしかしたら「新しさ」は結果として付いてくるものなのかも知れないなと。
まぁ、かなり一所懸命にやればってことですけどね。


今、そんなことを思いました。




「抽象」は「具象」の反対なのか?



「抽象」と「具象」は、一応は反対のものということに成っているわけですけれど、この二つは、「二極」を成すものではあっても、正反対ではないのだと思っているわけです。

つまり、割と近い範囲での「二極」ということだと思うのです。


「抽象」と言うと、どうしても「具象」と正反対のことを思い浮かべててしまいがちなわけですけれど、でも、実は、「抽象」と「具象」は「表現」と言う狭い領域の中で両極にあるというだけで、世の中全体を見た場合は、むしろ近い所にあるものなのだと思うのです。


でも、「抽象」という概念が出現してきたときに、「既存の表現形態」を”破壊するもの”というイメージで捉えられてしまったために、『「具象」を”破壊するもの”が「抽象」である』という正反対の位置付けがされてしまったのだと思うわけです。


でも、実際には、「抽象」に当たる「表現」も昔からあったわけで、ただ単に、それに「抽象」と言う名前を付けたというだけのことだったとも言えるわけです。


ただし、名前が与えられて、それが概念として確立されて行く過程で、そこに「意味」が問われるように成っていったというところが、それまでの「単なる表現」としての「抽象的なもの」との違いなのだと思うわけです。

言ってみれば、「なんとなく抽象」だったものが、「はっきりした抽象」に成ったということだと思います。


でも、それは「具象」も同じで、「抽象」に名前が付けられたことによって、それに対峙するものとして「具象」と言う名前も与えられたのでしょうし、その時点から、「具象」も、また、その「意味」を問われることに成ったわけなのでしょう。


この双方に対する「意味」が問い詰められる前に、「破壊」=「抽象」や「具象」VS「抽象」という流れに成ってしまったのだと思うわけです。

そして、それは未だに問い詰められていないようにも思えるわけです。


この「意味」という「問い」から逃れられる者は居ません。


自分に名付けられた名前から逃れられるものは居ないでしょう。
それは、自分から逃れられる者は居ないということです。

それと同じように、日本人に生まれた者は、日本人であることからは逃れられません。

さらにそれと同じように、ある「問い」や、ある「意味」が、既にそこに存在する時代に生まれた者は、それらから逃れることは出来ないわけです。

この「意味」という「問い」を回避しても、それは果てしなく繰り返し、問われ続けます。


だから、この「時代の発する問い」を回避し続ければ、そのことに疲れ切ってしまうでしょう。
でも、「時代」は疲れるということが無いわけです。


話が逸れてしまいましたが、「抽象」と「具象」は対立するべきものではなく、共存するべきものだと思うのです。


「抽象」と「具象」に限らずどんなものでも、二つの要素を「対立」の構図で捉えると「引き算」的になりますが、「両立」や「共存」と言う考え方をすれば、「足し算」や「掛け算」的に成るのかも知れません。


「抽象」には「具象性」=「現実性」が必要だし、「具象」には「抽象性」=「真実性」が必要なのだと思うのです。

そして、そうなったとき、その二つはとても近い所にあるのかなと。


そんな風に思っています。



「現代美術的な視点」から見た「古典」とは何なのか



「美術」において「古典」と言うときに、だいたいの人がイメージする「時代」があると思うわけです。
でも、そういう「美術史的な観点」からではなく、「現代美術的な視点」から見たときの「古典」とは、どういうものを意味するのでしょうか?


「現代美術」の捉え方は、人それぞれで、いろいろだと思いますけれど、「現代美術」には、「古典」からの”脱出”と言う側面があったことは、多くの人が認めるところだと思うわけです。

そうだとすれば、その”脱出”したはずの「古典」を、同じ範疇のなかで「古典」と呼んでいることには無理があるように思われるわけです。

それらは、「現代美術的な視点」で見た場合、「古典よりさらに昔のもの」と考えた方がシックリくるように思うわけです。


更に言えば、「現代美術的な視点」をもって見た場合、「印象派」は勿論のこと「20世紀美術」も、もはや「古典」として考えるべきであって、それらはすでに、「”脱出”すべきもの」と成っているということになるわけです。

そして、現に、そういう考え方のもとに「コンテンポラリー」は進行しているわけです。


極端に言えば、「昨日のもの」は、すでに「古典」であるといってもいいような状況になっているわけです。
それは、つまり、例えて言うならば「オタク文化」も、もう既に「古典」であるということです。


それが世に現れた瞬間からとは言わないまでも、世間一般に認められた時点からは「古典化」が始まるわけで、言ってみれば、最も勢いがある時期には、それはもう「”脱出”すべきもの」と成っているというわけです。

つまり、この「古典からの”脱出”」と言う考え方を持ち続ける限り、「継続」や「継承」ということが出来ないわけです。

更に言えば、この「古典からの”脱出”」と言う考え方自体も、既に、世間一般に認められてしまっているわけです。

これは要するに、「古典からの”脱出”」と言う考え方自体が、もはや、「古典化」してきているのではないのかと思うわけです。


もしも、そうだとすれば、”脱出”すべきは、その考え方自体なのではないのかなと。
つまりは、「現代美術」の在り方自体を、その辺から根本的に問い直す必要があるのじゃないのかなと。


そのような考え方があってもいいんじゃないかと思います。




「迷い」について



前の記事の「迷い」の部分の続きです。


「迷い」は「芸術」においても”キーワード”になると思っています。
「迷うこと」は、これまで「芸術」の創作においては、マイナスと捉えられる傾向があったわけです。

と言っても、これは「芸術」に限ったことではなく、ほとんどのことにおいて、「迷うこと」がプラスと捉えられることはないと言えるでしょう。


確かに、「迷い」は非常に非効率的でもあり、「前進」とか「進歩」ということを約束してくれないものであるわけです。
むしろ、そういった「向上すること」をほとんど期待できないというべきかもしれません。


しかし、もう、その「向上」自体に意味がなくなってしまっているわけです。

一方向の「前進」や「進歩」と言った「向上すること」とは、一つの「完全」に向かって行くことに他ならないわけです。
そして、その「完全」は、もう何処にもないと思うのです。
現在「絶対的なもの」を設定することは誰にもできないと思うのです。

少なくとも「芸術」においては、そうした「原理」はもうなくなってしまっているし、それは無くなるべきものだったのだと思うわけです。


そんな状態の中で「迷わない」と言うのは、あり得ないことだと思うのです。
だから、もっと「迷う」べきなんじゃないかと思っているわけです。


「出口のない迷い」、つまり、答えを導き出すための「迷い」ではなく、「迷うこと自体」に意味があって、その中から現れて来るものこそが、その人にとっての「真実」なのだと思います。


その人にとっての「真実」を表現しなくて、何の意味があるというのでしょう?

『意味は必要ない』は、もう許されないと思っています。

『そこに意味を作り出さなければならなくなっている』と思うのです。


それでなければ、その絵がどんなに上手に描かれていても、それはただの平面に塗られた色に過ぎないのです。


それは上手なら褒められるし、下手なら貶されるというだけのものです。

「自己表現」である意味がないわけです。


「上手か下手か」なんてことじゃなくて、どこまでそれに”迫れるか”ということです。
「自分の中心」に”迫る”ということです。

そして、それが、その人に手が届く範囲で最も「真実に近いもの」ということです。


「迷い」のない所に「真実」はあり得無いわけです。
「真実」が無いということは、それは「嘘」ということに成ります。
「迷い」のないものには、必ず何処かに「嘘」が混じっています。


それが、例えほんの少しだったとしても、必ず「嘘」が混じってきます。
そして、そこからすべてが霧のように消えてしまうわけです。


「迷い」には、「誤り」や「未完」はつきものですが、「嘘」とは限りません。
「迷った」結果の「嘘」ですら、半分は「真実」かもしれません。


そんなわけで、「迷い」を「芸術」の”キーワード”と考えていると言うわけなのです。
「上手、下手」とかいう問題じゃないわけです。


そこを離れて、「迷い」を、どんな風に表現するかが大事なことに成って行くんじゃないのかなと。


そんな風に考えているわけです。




「芸術の再生」



「芸術」と言うジャンルは、現在、行き詰っていると思うわけです。
そして、それは「再生」されるべき時が来ていると思っているわけです。


こういうテーマについて、私のような権威のない人間が、何か言っても意味がないと考える人も居るかもしれませんが、私としては、言わないよりは言った方がマシだろうと思っているわけです。


「芸術の行き詰まり」については、人によって意見が分かれるところかと思われます。

ただ「現在の芸術」には、素直な気持ちだけで「スンナリと見通すことが出来ないような領域」があるということぐらいは言えるんじゃないかなと思うわけです。


人によって意見が分かれているのは、その「スンナリと見通すことが出来ないような領域」を、受け入れるかどうかと言うところだと思うのです。

つまり、そういう「スンナリと見通すことが出来ないような領域」について、それが”あった方がオモシロイ”と思う人と、そんなものは”無い方がイイ”と思う人が居るということなのではないのかなと。

でも、ここで私が言っている”行き詰り”とは、どちらが”よりイイか”でも、どちらが”よりオモシロイか”でもなくて、その「スンナリと見通すことが出来ないような領域」が”あるということそのもの”なわけです。


現在、「芸術」は一元的な方向性を捨てたことで、より自由で、無際限な方向性を与えられたといっていいと思うのですけれど、あまりに、一足飛びに「自由」や「無際限」が与えられてしまったために、現実の「創作者」や「鑑賞者」が付いて来れていないのだと思うわけです。

それどころか、実際には「芸術」の「創作者」や「鑑賞者」が、その「芸術」に置いて行かれて、どんどん「芸術」からの距離が離れて行っていると思います。
それで、「スンナリと見通すことが出来ないような領域」が生まれてしまっているのだと思うわけです。

ここで問題なのは、「創作者」自体が置いて行かれてしまっているという所だと思っています。

常に、「芸術」は加速しながら先へ先へと変化していますし、何らかの形で、その「変化」を捉えていないと「現在形の芸術」と看做されませんから、どうしても、「創作者」は現実に自分が居る位置よりも”先の位置”を読んで、つまり”ヤマを掛けて”創作するように成るわけです。

そのことが高じて、どんどん先へ先へと展開せざるを得なくなって、結果的に、自分自身が置いて行かれてしまうという理屈に合わないことが起きてしまっているというわけです。


私は、現在この状況から完全に逃れられている「創作者」と言うのは居ないと思っています。
結果的に、一番大変なのも「創作者」だと思います。

常に「新しい」を要求されますから、”ヤマを掛ける”しかなくなりますし、そうすれば、「本来の自分」と「自分の作品」が離れていくわけです。


「創作者」が、そういう状況なのだとすれば、「鑑賞者」としては、「芸術」を理解することは不可能でしょう。
と言うより、「芸術」を理解するという部分に関わる権利は与えられていないということに成ります。

つまり、「オモシロイ」か「オモシロクナイ」か、「スキ」か「キライ」かと言う短絡的な部分でしか「芸術」に関わることが出来ないということです。

そして、現にそう成っていると思うわけです。

※この点について、『芸術と言うモノは「好き・嫌い」しかないんだよ!』とか、
  『それ以外の基準なんて必要ない!』と言われることが非常に多いわけ
  ですが、この考え方は時代遅れだと思います。
  (こういうことを言う人に限って、芸術に上下を付けていたりしますしね)
  時代遅れと言うよりも、むしろ、そういう考え方自体には、はじめから無
  理があったと言わざるを得ないですね。
  そういう考え方は、基準を設定できなく成ったことに対する不安から逃れ
  るために捏造された「言い訳」のようなもので、「自己弁護」以外に何の根
  拠もないと思います。

これは、「鑑賞者」を責めるべきではなくて、「芸術」の置かれている位置がそういう所なのだということでしょう。

もちろん、そういう見方が悪いというわけではありませんが、”理解する”というかかわり方も、あるに越したことは無いと思いますし、その”理解する”の部分が、「芸術」を育てていくことにもなるように思われるのです。


以上のことから、「芸術の再生」が必要になっていると思うわけなのです。


つまり、「スンナリと見通すことが出来ないような領域」を、「スンナリと見通すことが”出来る”ように」するということです。
それ以前に、「なぜスンナリと見通すことが出来ないのか?」を考えるということでしょう。


その「なぜ?」に対して、いつも現れて来るのが「20世紀の芸術」だと思うわけです。

私の場合は、これに対峙してコンガラカッタ糸をすべて解きほぐすのは到底無理だと思ったので、「芸術の20世紀」を喪失してしまうことにしたわけですが、もし、それができる人が居るのであれば、そういう人がコンガラカッタ糸を解きほぐして、クリアに、そして「スンナリと見通せるように」なれば、それが理想だと思っています。


今でもまだ、「芸術」に「エンターテイメント」以外の何かを求めている人が居るのであれば、「芸術の再生」には意味があるのだと思います。


そうでないならば、「芸術の再生」は求められていないのかも知れません。
でも、求められていなくても「芸術の再生」は必要だと思っています。
人間には、まだ「芸術」が必要だと思うのです。


いま、「芸術」を失うと全てが間違った方向に行くような気がします。
だから、やっぱり「芸術の再生」は必要なのかなと。


そんなことを考えています。




「芸術が愛されること」と「芸術が理解されること」



『世の中の人が、皆「芸術」を愛するようになれば、きっと平和な世界になるだろう』という話を聞くことがあるわけです。


でも、私は「芸術」にしても、「哲学」なんかにしても、”愛された”だけでは、そういう風にはならないような気がするのです。


実際、悪人だって「芸術」を”愛する”人もいれば、そうでない人もいますし、逆に、いい人だからって「芸術」を、こよなく”愛している”とは限らないわけです。

これは単なる「好み」の問題になるわけです。


私は、「芸術」や「哲学」が世の中に影響を与えるのは、”愛された時”ではなく、”理解された時”なのだと思うわけなのです。

 ※とは言っても、「愛」が「理解」を前提にしたものだという考え方もある
  でしょうから、その場合は、「理解」もされて、さらに「愛」されてもいると
  いうことになるので、十二分なのでしょう。
  ただ、「理解」されていれば、「愛」されていなくても、それで十分だとい
  うことですね。

そして、それは、一般的にいう所の「愛」が「個」へ向けられる性質があるのに対して、「理解」は「全般(普遍)」へ向けられる性質があるからだと思うわけです。

つまり、「愛」は一つのものへ、そして一つの物の中のさらに一つの部分へと、一点に集約されていく傾向がありますけれど、「理解」は一つの点から理解し始めて、「全般」を把握できた時に、初めて「理解」に到達するわけです。

だから、「愛」だけでは「個」に影響を与えることはあっても、「繋がりを持った世界」には影響を与えることはないように思うのです。


この話は、人間同士の「愛情」にも置き換えることができると思います。


誰かを”愛して”いても、「いさかい」は起きますし、”愛して”いることは、その「いさかい」を鎮めてくれるとも限りません。
むしろ”愛して”いることによって、その「愛情」が「憎しみ」に反転してしまうことも多いわけです。

でも、その人のことを”理解して”いる場合は、やはり「いさかい」は起きるのでしょうが、その「いさかい」は大方の場合、早々に鎮まってしまうでしょう。

ほとんどの人が「いいところ」も「悪いところ」も持っているわけですから、その人のことを理解していれば、もし、「悪いところ」と争いになっても、「いいところ」の部分も見えて来てしまいますから、それ以上に「憎むこと」ができないのだと思います。


ここで、話を「芸術」の話に戻すと、「芸術」は「美しさ」や「真実」といったものを求めるものですから(そのほかの定義でも、この話に大差はないと思います)、『それを”愛する”人同士が争うはずがない』ようにも思えるのですけれど、やっぱり、人間同士の「愛情」と同じで、求めている「美しさ」や「真実」自体に食い違いがあれば、「いさかい」は起きるわけです。

そして、やはり”愛している”ことでは、その「いさかい」を鎮めることはできないわけです。
というよりむしろ、「自分の美しさ」や「自分の真実」を愛すれば愛するほど、「違う美しさ」や「違う真実」を”憎む”ように成ってしまうわけです。

でも、「芸術」を十分に理解していれば、「その美しさ」と「この美しさ」が両方とも「美しさ」であることがわかってしまいますから、”違う”と思うことがあっても、”憎む”ことにまではならないと思うのです。

そして、「芸術」をどのぐらい理解していればそう成るのかといえば、多分、”理解しようとする”だけで十分なのだと思います。


以上のことから、『世の中の人が、皆「芸術」を”理解しようとする”ようになれば、きっと平和な世界になるだろう』
という風に思っているわけなのです。


ところで、【「愛しているもの」を”理解しようと”しないこと】、また、【「理解したもの」を”愛さずに”いられること】、そういうことが、”理解できない”なと。


そういう風にも思ってしまうわけなのです。




「哲学を持った芸術」と「芸術を持った哲学」



「哲学」と「芸術」という二つは、人間の精神活動の中で、最も重要な二本の柱だと思うわけです。
そして、この二つの要素がないと、他のどんな分野においても、「人間の精神」にとっての価値が高いものは、生み出されないのだと思っているわけなのです。


つまり、「哲学のない〇〇」や「芸術のない〇〇」というのは、「人間の精神」に十分な満足を与えてくれるようなものにはならないと思うのです。


もちろん、「哲学」や「芸術」がなくても、実用性や功利性において価値のあるものはたくさんあるわけですけれど、それらが、さらに「人間の精神」を満足させるようなものと成るには、この二つがどうしても必要になってくるのだと思うのです。


そして、この二つを同時に兼ね備えたものが理想的だということなんでしょう。
さらに言えば、「哲学」には「芸術」が、「芸術」には「哲学」が必要なんだとも思うわけです。


つまり、「哲学を持った芸術」と「芸術を持った哲学」が、「芸術」と「哲学」の理想形であるということに成るわけです。


そして、これらのものがあらゆる物事にかかわっていくことで、「社会」や「文化」が豊かになっていくんじゃないかと思っているわけです。


そう考えると、現在の日本の「学問」や「教育」のあり方というのは、どう考えても、片手落ちな気がしてしまうわけです。

まず、「哲学」に関しては「学問」としても「教育」としても、一般的には、あまり重要視されているように思えませんし、「学問」全体の中で「哲学」は孤立してしまって、唯我独尊の立場にあるように見えます。

「芸術」に関しても、その作品自体や有名な作家のことについては知られていても、「芸術」自体のことを考えるというような、「芸術の核」に当たる部分については、ほとんど、重視されることがないように思われるわけです。


もし、これから世界が一つにまとまっていくということがあるならば、「芸術を持った哲学」と「哲学を持った芸術」が実現されていくような「世界」を作っていけたら、それは、「今より少しいい世界」に成るんじゃないのかなと思うわけです。


つまり、そんな「世界」になったら、「人間の精神」にとって居心地がよくなるんじゃないのかなと。

そんな風に空想してみるわけなのです。
(そんなに、うまくはいかないか?)




「美しさ」の追究



かなり昔まで(100年ぐらい前?)、「芸術」は「美しさ」を追究するものであったのだと思います。
しかし、その「常識」が崩されて、それと引き換えに「限りない自由」が与えられたわけです。


それは、それでよかったのだと思うのですが、なにも、ムキになってまで「美しさ」を捨てる必要はなかったんじゃないかと思うわけです。

確かに「既成の概念」を捨てることで「自由」に成ったのだと思うのですが、それは、目的ではなかったのだと思うのです。
「既成概念」を捨てた後も、そこに残った「美しさ」まで、なにも、そんなに律儀に捨てなくてもよかったんじゃないのかなと。

要らなくなった「既成概念」を捨てることが目的であったわけで、「美しさ」を捨てることは、決して目的ではなかったのだと思うわけです。

そして、凝り固まってしまった概念を捨てた後の状態から、「新たな美しさ」を創造することにも何の問題もないように思うわけです。


そう考えると、改めて、「美しさの追究」が、「芸術」の一つの「道」であるということは、疑いようのない自明のことなのではないのかなと。


そんな風に思っているわけです。




「拡散する方向性」と「引き留める力」



「自由」とは、言い換えるならば「拡散すること」だと思うわけです。
つまり、果てしなく広がって行くことこそ「自由」を象徴することなんじゃないのかなと。

そして、それを引き留めようとする力が、「拘束」に成るわけですけれど、その「拘束」のない所で、広がって行くことは「自由」なことではあっても、最も「自由」なことではないと思うのです。


本当の「自由」とは「拘束」からの「解放」であり「脱出」であり、「解脱」であるわけです。

繋ぎ止める力が強ければ強いほど、そこからの「開放感」も強いわけで、 「拘束」が無いと、本当の「自由」は得られないのかもしれません。

「拘束」のない「自由」は、ニュートラルな「自由」で、「拘束」からの「自由」は、「意志」や「方向性」を持った「自由」です。

「拘束」と「拡散」のどちらか一方では、「自由」も「芸術」も成立しないのかなと。
その二つを拮抗させることで、「自由な芸術」に成るのかなと。


そういう風に考えています。





「芸術」は「立場」によって作られる



「芸術」っていうのは、「絵が上手い」とか「手先が器用」とかということじゃないと思うわけです。


「じゃあ、どういうことなのか?」ということなんですけど、一つには、「立場」なんだと思うわけです。
『作者の立場が芸術を作る』という要素があると思っているわけなのです。


世界の中で、その人が立っている位置っていうのがあると思うんですよね。

例えば、会社や職場だと、役職や担当部署で「立ち位置」が分かれてくるので、わかり易いわけですが、広い意味での社会全体の中では、その人がどういう位置に立っているのかが見えにくく成るわけです。

それでも人間は、無意識に服装や髪形などの外見的なものから、言葉使いや仕草などの行動に至るまで、あらゆることで自分の「立ち位置」を示しているのだと思うのです。


そして、「芸術家」の「立ち位置」はと言うと、常に「中立」であるということなんじゃないかと思っているわけです。
つまり、「普遍的な位置」にいるということですね。


「中立」と言うと、なんとなく簡単そうですが、あらゆる局面で「中立」でいるということは意外と難しいことなんだと思います。

そして、そういう「中立的な立ち位置」に立っているということで、必然的に「普遍的な作品」が生まれてくるようになっているんじゃないかと思うわけです。


つまり、「芸術」は「普遍的な立ち位置」によって創られるのかなと。
と言うことは、極端な位置に立っていることは、決して「芸術的な位置取り」でもないのかなと。


そんな風に思っているわけです。



「絵画」と「塗装」



「絵画」と「塗装」の違いは、どこなんでしょうか?
いや、そもそもこの二つは違うものなんでしょうか?


色を塗ることで何らかの効果を生み出して、見た人の心を楽しませると言う点において、この二つに違うところは見当たらないわけです。


そうだとすると、「絵画」と言うのは、ただ単に『これは芸術家が描いた絵なんだぞ』といって、”エラソー”にしてるだけなんじゃないのか?と言う疑問が出て来るわけです。


実際、そういう捉え方をしている人も居なくはないのかも知れませんが、やはり、「絵画」と「塗装」には、なにか分け隔てるに値するような”チガイ”があるんじゃないかと思うわけです。

それ以前に、芸術家がキャンバスに描いたら「絵画」で、塗装屋さんがペンキで塗ったら「塗装」と言う考え方は、ツマラナイなと思ってしまうわけですね。


そこで、キャンバスに描くとか、建物に色を塗るとか、画家が描くとか、塗装屋さんが塗るとか、上手く描かれているとか、単純に塗り分けられただけとか、そういうことを全部抜きに考えていったときに、それでも、まだ、そこに残る「絵画」と「塗装」の”チガイ”を見つけてみようと考えるわけです。


さて、そこで、まず考えられるのは、それを描いたり塗ったりした人自身の意識です。
つまり、本人が「絵画」だと思って描いたのか、「塗装」だと思って塗ったのかということですね。


本人が、嘘偽りのない気持ちで「絵画」だと思って描いたのならば、それを「絵画」と呼んで差し支えないんじゃないかと思うわけです。

また、本人が「塗装」として塗っているという意識である限り、それをあえて「絵画」であると言う必要もないんじゃないかと思うのです。


ただし、この考え方だと、とても技巧的に描かれたものを「塗装」だと主張する人が現れたときに、本人の主張に従えば、それも「塗装」だということに成るわけですが、いくら本人がそう思っていても、見た人が、誰もそう思わないという矛盾が出てきてしまうわけです。

要するに、みんなが「絵画」だと思っているものを、本人だけが「塗装」だと言い張ることに、何の意味があるのかということですね。


そこで、もう一つの規準として、その描かれたり塗られたりしたものが、独立したものとして成り立っているかどうかということが考えられるわけです。


つまり「塗装」と言うのは、その「塗装」とは違う目的をもって成り立っているものに、付加価値的に色を付けるという作業なんだと思うわけです。

それに対して「絵画」と言うのは、「絵画」であること自体が目的であるわけです。


ですから、キャンバスに描こうと、どこに描こうと、独立した「絵画」であることを目的として描かれたものは「絵画」であるし、そうでないものは、「絵画」とは言えないと言うことに成るわけです。


でも、そうなるとインテリアとして部屋に飾ることを,第一目標として描かれた絵と言うのは、「絵画」とは言い切れなくなってしまうわけです。


キリがなさそうなので、このへんでやめますが、こんなに簡単そうなことでも説明できないとなると、自分が描いているのは果たして「絵画」であるのか、それともキャンバスに施された「塗装」であるのか、そんなことすら定かではないということに成ってしまうわけです。


一応、本人「絵画」だと思って描いております。

それから、独立した「絵」として描いています。


それでいいのかも知れませんが、本当はもっと明確に分ける根拠があるんじゃないかなと。


そんな風に思っています。




「芸術」は一人では達成できない?



「芸術」と言うのは、一人では、なかなか達成できないものだと思うわけです。


それで、昔から「パトロン」と言われる人が居て、「資金」や「制作のための環境」を提供してきたわけですが、そういう「パトロン」のほとんどが、貴族階級などの裕福な人だったわけです。

ただし、ここでひとつ大事なポイントがあると思うのです。
それは、昔の「芸術のパトロン」に成るような人たちは、単に「お金持ち」なだけではなくて、働かなくてもいいぐらいに「お金持ち」だったということです。


自分で働いて「お金持ち」に成った人と言うのは、どうしたって「お金の有難み」が解ってしまうわけです。
だから、「お金」を出すときに、必ずどこかで「見返り」を計算してしまうわけです。
もともとは、純粋に「芸術」が好きで、損得抜きに援助しようと思ったんだとしてもですね。

つまり、彼らにとって、その「お金」は「資本」であり、「芸術」は「投資の対象」になってしまうわけなのです。


だから、仕事で稼いだ人や、財産を守る為に頭を巡らせているような人というのは、たとえ、どんなに「お金持ち」でも、純粋に「”伊達や酔狂”のパトロン」にはなれないのです。

そして、必要なのは、その「”伊達や酔狂”のパトロン」なわけです。
それでないと、「芸術」に何かしらの影響が出てしまいますからね。

要するに、「経済の力」が加わってしまうわけですね。

『それでもいいじゃないか!どこが悪いんだ?』と言う人もいるのかも知れませんが、わたしは『それでいい』とは思わないということです。


つまり、「お金の有難み」が解らないような、昔の「お金持ち」みたいな人じゃないと、「芸術のパトロン」には成れないということです。

 ※宗教団体が「パトロン」の場合は、「お金持ち」のイメージはないですが、
  やはり不労所得(寄付など)が資金源ですし、貴族階級とも結びついてい
  たのでしょう。

ところが、その反面、そうした庶民感覚を一切持たない「パトロン」たちが、「芸術の真価」を判断できるのかとなると、それもまた難しいでしょう。

おそらく、昔は「お金」が使い切れずに余っている階層の人が、正に”金に糸目をつけず”に、芸術家に好き放題やらせていたということなんでしょう。
そして、そういうことが彼らにとっての「ステータス」でもあったのでしょう。

そういう「時代の空気」があって、それが、その時代に求められていた「芸術の方向性」とも一致していたということなのでしょう。


でも、今はもう、そんな「のんびりしたお金持ち」もいませんし、そんな「のんびりした時代」でもなさそうです。
さらには、現在の「芸術」に求められる方向性は、そんなに「のんびりしたした芸術」でもなさそうです。


要するに、「芸術」は基本的に一人で達成しなければならないものに成ったということです。

これは、むしろいいことだったのだと思います。
世の中の「格差」が小さくなって、「お金持ち」も働かなければならなくなったということなのでしょう。

巨大な資本を受け継いだ者でさえ、それを維持していくには頭を使わなければならなくなったということでしょう。

「のんびりした時代」まで、失われることもなかったんじゃないかなとも思いますけれど、取り敢えず、社会全体にとってはいいことだったんじゃないかと思うわけです。

 ※「のんびりした時代」も、また、与えられるものではなく成って、
   一人一人の人が、自分の中に創り出していかなければならな
   く成ったということかもしれませんね。
   そして、これもまた、いいことだったのかも知れません。


そこで、「芸術家」は、自ら「経済の力」から逃れるべく”孤立”しなくてはならなくなったわけです。

でも、これがかなり厳しいわけです。
「芸術を一人で達成すること」が、ですね。

私の場合、今は妻が協力してくれていますから「二人で~」ですが、庶民以下なので、とても「パトロン」とは言えませんね。

とにかく、時間も手間もかかりますし、他のことはあまりできませんから、生活が成り立たなくなるわけです。

私の場合は、「生活」まで含めて「芸術」だと思うようにしていますが、どうしても「生活」に拘束されていることで、”チカラ”が奪われるように感じてしまうことが出て来るわけです。

足りないのは、”チカラ”と言うよりも単純に「時間」かも知れませんね。


そこで何とか思いとどまって、『いや、コレも作品の一部なんだ』と自分に言い聞かせるわけです。


これからの「芸術」と言うのは、その辺を克服していかないとならなく成っていくのだと思っています。

それでないと、いつまでたっても、

「ウレてるもの」=「スバラシイもの」

「ウレてないもの」=「シケタもの」

と言う構図から抜け出せないと思うのです。


それにしても、もう少し「芸術」を一人で達成できるような、即ち、「パトロン」に代わるような、「経済効果抜きの社会的な環境」があってもいいんじゃないのかなと。


そんな風にも考えてしまうわけなのです。




「本能」に近く、「欲望」から遠い



私は、「芸術」に対する自分自身の一つの指針として、『「本能」に近く、「欲望」から遠い』ということを考えているわけです。


『「本能」に近い』というのは、人間の根源的な部分に近いということです。
「心の一番深い所で感じるもの」ということですね。
これによって「普遍性」が生まれると思っています。


「欲望」と言うのは、人間が持っている欲求の中で「美しくないもの」だと思うのです。

たとえ、それが「本能」に近い所から発生していても、人間が、それを肥大化させて、自らそれに溺れてしまうことで、「本能」が持っている「真実性」が損なわれて「根源的な美しさ」が失われてしまうわけなのです。

したがって、『「欲望」から遠い』というのは、人間が自己を肥大化させて、自分の欲求に溺れてしまっている状態から遠いということになるわけですね。

これによって「真実性」が保たれて「根源的な美しさ」が生み出されると思っています。


現在の「芸術の在り方」は、非常に『「本能」から遠ざかって』しまっているように思うわけです。
反面、『「欲望」には接近して』しまっている傾向もあるように思います。

これを一言で『面白ければいいんじゃないの?』と言っているんじゃないかと思うのです。


要するに、「芸術」が「作者の個人性」の中に埋め込まれてしまっているんじゃないかと思うのです。
当然、それは、他人には理解しにくいものになってしまうわけですね。

もっと、普遍的で根源的なもの、言い換えるならば「本能に近いもの」ですね。
そういうところに「芸術」を引っ張り出してしまった方がいいんじゃないかと思うわけです。

「本能」は、ほぼ万人に共通のものでしょうから、多くの人に理解可能なわけです。

 ※これは「万人受けするもの」を作るという話ではありません。
  そういう「好みの問題」と言うよりも、それ以前の段階で、人に理解できる
  範囲で創作するということです。
  表現と言うのは、もともとそうしたものだと思うのです。
  「ウケル」かどうかは、そのあとの話でしょう。

そうした中で「本能に近い」ところに立ちつつ、『いかに”欲望にマミレナイ”ものを創り出すか』と言うのが、「芸術の立場」だと思っているわけです。

そして、この「本能」と「欲望」の駆け引きにおいて現れてくるものこそが、その人の本当の「個性」なのだと思っているわけです。


現在の「芸術」は、「作家の個人性」の中に埋没してしまっていますから、「普遍性」を持つことができません。

しかも、「作家の個人的な”欲望の表出”」こそが、「個性」であるとされる傾向がありますから、純粋に人の心を魅了するような「根源的な美しさ」を持つこともできません。

つまり、作家の自己が肥大化して、作家自身がそれに溺れてしまっていますから、もう、そこに「真実性」はないわけです。


これでは、「心の中心から湧き出る感動」は生み出されないと思うわけです。
それでも、それを「感動」と呼ぶことは出来るでしょうが、その「感動」が、人の心の中に占める領域は、あまり広くはないと思うのです。


どちらかといえば、人の心に残るようなものを「芸術」と呼んだほうがいいんじゃないのかなと。

そっちの方向で追究していったらいいんじゃないのかなと。


そういう風に思います。




プロフィール

ふたつ

Author:ふたつ
※トップ画面とプロフィール画像の絵は習作として描いた絵です。

ご訪問いただき、ありがとうございます。

自分自身の制作に対する姿勢を示した「宣言文」をブログの形で発表するのは、筋が違うのかとも思いますが、このような形しか思い当りませんでした。
ご容赦ください。
興味のない方にはたぶん面白くないでしょう。

ただ、私はここに書いたことがこれから確実に起きることだと思っています。
と言うよりも、すでに起きていることだと思っています。
「天才の時代」は、もう終わらせなければいけないと思うのです。
「天才」なんてもう何処にも居ないのだと思うのです。
「天才」は、もう誰にとっても必要ないモノに成っているんじゃないでしょうか?。
「普通の人」が、もっともっと芸術に関われるようになったら、
少しいいんじゃないかと思います。

いえ、芸術に限った話でもないのです。
全てのことが、今よりもっと「普通」でいいんじゃないでしょうか?
「個性とは実は最も普通なことなのではないのか?」
私はそんな風に思うのです。

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1960年の生まれです。
横浜在住です。
過去に何一つ実績と言えるものはありません。
30歳に成った頃、絵を描き始めました。
その後、細々と美術に関わる仕事をしていましたが、自己作品の制作にはあまり積極的とは言えませんでした。
2013年のはじめ頃から、自己作品に対する欲求が生まれ、現在は妻の収入に頼って、ようやく制作に漕ぎ着けております。

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読みづらいところもあるかとは思いますが、読んでみて下さい。


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